Последният Дъх

Качеството Вечножив, Всевишният Аллах е определил само и единствено за себе си. Поради това всички други същества, с изключение на Неговата Всемогъща Същност, са смъртни. В този смисъл в айета се казва:

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ

“Всичко тук погива...” (Сура ер-Рахман /Всемилостивия/, 26)

Проявлението на това е смъртта и е известено по следния начин:

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ

“Всяка душа ще вкуси смъртта…” (Сура ел-Енбия /Пророците/, 35)

Поради това, човек винаги трябва да размишлява върху тази действителност. В друг айет се казва следното:

وَجَاءتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِكَ مَا كُنْتَ مِنْهُ تَحِيدُ

“И смъртната агония ще донесе истината: „Това е, което си избягвал.” (Сура Каф, 19)

Човекът е изпратен в този преходен земен свят, за да бъде изпитан. Затова неговата най-висша цел трябва да е да спечели одобрението на Всевишния и да се стреми да стане достоен за Рая - дом на мира и благоденствието (Дару`с-селям). Пътят за това е вникване в мъдростта на следната истина:

يَوْمَ لاَ يَنْفَعُ مَالٌ وَ لاَ بَنُونَ إِلاَّ مَنْ أَتَى اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

“... в деня, когато нито богатство, нито синове ще помогнат, освен който дойде при Аллах с чисто сърце.” (Сура еш-Шуара, /Поетите/, 88-89)

А това е постижимо чрез овладяване на страстите и възпитание на душата. Същността на овладяването на страстите е пълно отдаване, привързване и следване на Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари. Казано с други думи необходимо е да вземем дял от двайсет и три годишният пророчески живот и от духовната същност на Пророка (с.а.в.). Защото Всевишният Аллах чрез Джебраил алейхисселям (мир нему) низпосла Коран-и Керим в сърцето на Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари. Следователно служенето на Пророка (салляллаху алейхи ве селлем) на Аллах (ибадет), всички негови думи, дела и отношения са своеобразен превод на Коран-и Керим. В рамките на тази действителност, за да получим дял от душевния мир на Пророка (с.а.в.), трябва да го обичаме много повече от душите, имотите, семействата си, с една дума повече от всичко останало. Тази обич е път към обичта на Всевишният Аллах. Обичта към Пророка (с.а.в.) е обич към Аллах, обичта към Аллах е обич към Пророка. За завръщането към вечността душата трябва да е достигнала това състояние.

Всичко описано до тук са най-хубавите стъпки от подготовката за последния дъх. Както последната капка в чашата е по-различна от предишните с това, че става причина чашата да прелее, така е и с диханията ни. В сравнение с предишните ни дихания, последният ни дъх постига определен резултат. Затова подготовката за последния дъх, зависи от това как използваме диханията си в момента. Чистите раби, чиито живот преминава с обич към Аллах и Пратеника (с.а.в.), и които украсяват битието си с праведни дела в последните си мигове се пренасят в спокойствие изричайки келиме-и шехадет (Свидетелствам, че няма друг Бог освен Аллах, и Мухаммед е Негов Пророк). Те са удостоени с благата вест, която Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари, ни е известил:

“Който в последния си дъх изрече (с чисто сърце) келиме – и тевхид – Ля Иляхе Илляллах (няма друг Бог освен Аллах) - ще влезе в Рая...” (Хаким, Мустедрек, I, 503)

Тези, които прекарат живота си в атмосферата на келиме – и тевхид, в последния си миг се отправят към Истинния (Ал Хак – едно от 99 имена на Аллах) с тези думи. Защото с «ля» от келиме-и тевхид те навреме са изтрили от сърцето си всички преходни зависимости, желания на душата и идоли, а с «илля» са го изпълнили само с обичта към Аллах (дж.дж.).

Трябва да се знае, че тази вселена, е създадена с мощна ръка и представлява украсено временно обиталище. Нищо във Вселената не е създадено безцелно. За човека целта на земния живот е постигане на щастие в отвъдния. Поради тази причина нашият Създател предупреждава нас - Своите раби така:

 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّٰهَ حَقَّ تُقَاتِهِ

وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُّسْلِمُونَ

“О, вярващи, бойте се от Аллах с истинска боязън пред Него и умирайте само отдадени!” (Сура Ал-и Имран /Родът на Имран/, 102)

Смъртта, с която непременно ще се срещне всяко живо същество, е моментът на голямата раздяла с преходния живот и личния край на света (къямет), който всеки ще изживее по свой собствен начин.

Не бива да се забравя, че независимо дали съзнава или не, в действителност, човек всяка нощ и всеки ден, е изправен пред многобройни смъртни причини. Смъртта дебне човек във всеки един момент. В своята книга „Месневи” Хазрети Мевляна казва:

“В действителност във всеки един момент част от душата умира. Всеки миг е миг на смъртта, и с всеки миг животът се изчерпва.”

И наистина с всеки изминал ден, отдалечавайки се от този преходен живот с още един ден, не се ли доближаваме с една стъпка по – близо до гроба? Не се ли откъсва всеки ден по една страничка от календара на нашия живот?

Животът е като река, срещу чието течение човек не бива да остава небрежен. Хазрети Мевляна ни предупреждава:

”Ей човече! Виж последното отражение в огледалото! Помисли как ще изглежда състарената красавица и сградата, превърнала се в развалина, помисли и не се подлъгвай от лъжата в огледалото!..”

Последният ни дъх е една Божествена тайна, обградена от хиляди мъдрости. Единствената категорична истина за бъдещето ни е смъртното събитие, а кога ще се случи то зависи от Божието предопределение. В действителност в живота си човек безброй пъти се среща лице в лице със смъртта. Не показват ли колко е тънка завесата между човека и смъртта преживените болести, неочакваните изненади, природните бедствия, опасностите, които са неизменна част от живота, но които често поради нехайство и безсилие човек дори не забелязва? Следователно човек всеки ден безброй пъти влиза в съдържанието на гореспоменатите знамения и получава отсрочки и възможности, които няма да има в отвъдния свят. Въпреки това вместо да бъде изключително бдителен, човекът за съжаление, често потънал в нехайство, безчувствено гледа как страниците от календара на живота му се откъсват една по една. Също като скала върху, която са се стекли без да попият дъждовни капки...

Всъщност от деня, в който сме се родили всеки ден по малко умираме и неусетно приближаваме смъртта. Колко хубаво разяснява знамението, това че всеки миг отронил се от лентата на времето ни приближава към утрото на истината:

وَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ أَفَلاَ يَعْقِلُونَ

“И на когото дадем дълголетие, преобръщаме неговата природа. Нима не проумяват?” (Сура Йа Син, 68)

Един праведен раб на име Кус бин Саиде живял преди Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари, и известявал за неговото идване, сякаш разяснява горното знамение в една от речите си произнесена на панаира Указ. В нея по неповторим начин Кус бин Саиде разказва за потока от сила и мощ принадлежащ на човека, за приключенията и пейзажите от този преходен живот:

“Ей, хора!

Елате, чуйте, запомнете и си вземете поука!

Живеещите умират, умиращите изчезват. Дъждът вали, тревите растат. Децата се раждат и заемат мястото на своите родители. След което, всички погиват. Това се случва непрестанно. Всички следват едни други...”

И ние, когато изчерпим дарените от Аллах преброени дихания и дадем и последния си дъх, ще срещнем смъртта, прощавайки се със света и всички наши връзки с него, или без дори да успеем да го сторим. За преданите раби на Аллах, тази среща може би няма да е смърт, а съживяване и ще протече като „Шеб-и Арус” (сватба с любимия). Затова трябва да прозрем мъдростта на думите:

“Преживейте смъртта, преди тя да ви е настигнала.”

Хазрети Мевляна изразява тази мъдрост по следния начин:

“Преживейте смъртта, за да се съживите!..”

Както казва Хазрети Али, Аллах да е доволен от него:

“Хората са в състояние на сън. Със смъртта те се събуждат...”

Затова не бива да се поддаваме на страстите и земните желания, трябва да знаем, че истински живот можем да живеем не с животинската душа, а с духа вдъхнат ни от Аллах.

Ето защо най–страшната смърт е нехайство към Аллах и загубата на Неговото одобрение... Затова вярващият трябва да осъзнае как трябва да живее и умре; да започне да се обучава духовно как да превърне вярата си (иман) в искрена вяра (ихсан). Защото никой друг освен пророците няма сигурно знание за това как ще умре и как ще бъде съживен. При това положение примера на Юсуф алейхисселям, който потърсил убежище при Аллах:

تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ

“... (Господи мой) Прибери ме отдаден на Теб и ме приобщи към праведниците!” (Сура Юсуф, 101) има много дълбок смисъл.

От тази гледна точка сърцето на всеки раб, трябва да достигне онова душевно състояние, в което се намира между страха и надеждата. С чувствителността на сърцето и бдителността, породени от това душевно състояние, ще може да прекара живота си в загриженост да отдаде последния си дъх с вяра.

Първият ясен признак за това какво ще е състоянието ни в отвъдния свят се проявява в състоянието, в което сме в последния си дъх. Като поучителни примери за нас, в Коран-и Керим - пътеводителя към правата вяра, са представени „героите на вярата” водили битка, за да достигнат в последния си дъх до вечното спасение и наградите, с които са били удостоени:

Пред истинското чудо (знамение) показано им от Хазрети Муса, и магьосниците на Фараона паднали, свеждайки чела до земята в суджуд и казвайки:

“–Повярвахме в Господа на световете, Господа на Муса и Харун!” били удостоени с вяра.

А неразумният Фараон се ядосал и сякаш способен с мощта и богатството си да властва и над съвестта им ги заплашил с думите:

 “– Нима му повярвахте, преди аз да съм ви позволил? Ще ви отсека ръцете и краката кръстом, после всички ви ще разпъна.”

А магьосниците обхванати от радостния порив на вярата отвърнаха с твърдост:

“– Твоите мъчения не могат да ни навредят! Твоята вреда е в земния живот. А щастието в отвъдния свят е вечно!”

Колко поучително е, че дори пред тези страшни мъчения, те вместо да се спасят от наказанията, в последния си дъх не показали слабост във вярата, а със загрижеността да предадат душите си като вярващи, се уповавали на Аллах:

رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ

“...Господи наш, изпълни ни с търпение и прибери ни отдадени на Теб! ” (Сура ел-Араф /Стената/, 126)

Накрая с отсечените кръстом ръце и крака платиха цената на напътствието, с което бяха удостоени и се завърнаха при Аллах с честта да бъдат мъченици и праведници.

И неверниците, хората изкопали ямата (Асхаб-ъ Ухдуд споменати в Сура ел-Бурудж /Съзвездията/) приемали за престъпление вярата в Аллах и изгаряли вярващите в огнени ями. Въпреки мъченията тези предани раби не се отказаха от вярата си и в името на делото си платиха висока цена вървейки непоколебимо към смъртта. Защото онези, които истински се боят от Аллах, не се страхуват от нищо друго.

И Хабиб-и Неджар бе убит с камъни от жителите на селището (Асхаб-ъ Карие споменати в Сура Йа Син), заради вярата и праведността си. Но когато в последния дъх при затварянето на завесите на земния живот и отварянето на прозорците към отвъдния, му бяха показани божествените награди, с които ще бъде удостоен, съжалявайки народа си за нехайството му, изрече:

“...Ах, да знаеше моят народ!..” (Сура Йа Син, 26) Защото в замяна на това, че в земния живот бе убит с камъни, му бе дарено вечното щастие.

В първите години на xристиянството римляните, елините и идолопоклонниците се бяха съюзили и хвърляха вярващите на лъвовете по арените. Вярващите водеха борба не да останат живи сред лъвовете, а да спасят вярата си. Защото те изтърпяха това тежко мъчение и предпочетоха големите награди при Аллах...

Без съмнение всички тези достойни състояния са резултат от способността да се живее със съзнанието да бъдеш заедно с Аллах. От тази гледна точка да можеш да си заедно с Аллах е необходимост и най-великата степен за един раб.

Според преданието един проповедник (ваиз) разказвал за Съдния ден. Сред слушателите на проповедта бил и Шейх Шибли Хазретлери. Към края на речта си започнал да изброява надълго и нашироко въпросите, които Аллах ще задава в задгробния живот:

“Ще се пита – къде използва знанията си! Ще се пита къде похарчи имотите си! Ще се пита изпълняваше ли религиозните си задължения (ибадет)! Ще се пита внимаваше ли за позволеното и забраненото!... Това ще се пита; и онова ще се пита!... „

Това, че въпреки толкова подробности не се засяга същността на въпроса, накарало Шибли Хазретлери да се обърне към проповедника:

“Хей, ваиз ефенди! Аллах не задава толкова много въпроси. Той пита: О pаб Мой! Аз бях с теб, а ти с кого бе!...”

Тогава основното правило е да можеш да бъдеш заедно с Аллах и да не пропиляваш диханията си. Колко хубаво е описано това в тази мъдрост:

Разбрахме, че е похабен

всеки час без теб...

Като призив към това основно правило са и думите на Пророка (салляллаху алейхи ве селлем) към Ибн-и Омер (Аллах да е доволен от него):

“В този свят бъди като странник или пътник!...” (Бухари, Рикак, 3)

С тези чувства и Ибн-и Омер (Аллах да е доволен от него) винаги наставляваше:

“Когато дочакаш вечерта, не очаквай утрото, когато дочакаш утрото, не очаквай вечерта. Подготвяй се за болестта докато си здрав, и се готви за смъртта – докато си жив” (Бухари, Рикак, 3)

Тези думи описват живота като изливане на летен дъжд и ни насочват към истинския живот. В една от своите молитви Пророка (с.а.с.) изразява това по следния начин:

“О, Аллах! Истинският живот е само отвъдния живот.” (Бухари, Рикак, 1)

Тази истина е осъзната по най-хубавия начин от сподвижниците и техният живот е изпълнен с добродетелност, мъдрост и поуки:

Когато попада в плен на неверниците малко преди да бъде убит Хубейб - Аллах да е доволен от него - имаше едно единствено желание: да може с обич да поздрави Пророка (салляллаху алейхи ве селлем)... Погледна към небето с очи пълни с печал и се обърна към Аллах с думите:

“– О, Аллах! Тук няма никой, който да може да предаде поздрава ми на Пророка (с.а.в.). Ти му предай моя поздрав!

По същото време Пророкът (салляллаху алейхи ве селлем), който беше в Медине-и Мюневвере каза „ве алейхис-селям” в смисъл на “ И аз го поздравявам! „

Чувайки това сподвижниците на Пророка попитаха изумени:

“– Расулюллах! На чий поздрав отвърнахте?”

“– На поздрава на вашият брат Хубейб.

Освен това Пророкът (салляллаху алейхи ве селлем) бе описал Хазрети Хубейб като „вожда на мъчениците” и бе казал за него:

“Той ще бъде мой съсед в Рая!”

Един друг пример за тази обич и привързаност:

Към края на битката при Ухуд, Пророкът (с.а.в.) бе заповядал да се проверят убитите и ранените. Най-вече искаше да знае състоянието на един от сподвижниците си – Сад бин Реби, Аллах да е доволен от него.

За да разбере състоянието му Пророкът (салляллаху алейхи ве селлем) изпрати един от сподвижниците си на бойното поле. Колкото и да търсеше Сад, Аллах да е доволен от него, сподвижникът не можа да го открие, колкото и да викаше името му отговор не получи. Накрая с последна надежда викна към мястото където лежаха убитите и ранените:

 “–Хей Сад! Пророкът ме изпрати. Заповяда ми да го известя дали си сред живите или сред мъчениците.”

Тогава останал без сили да говори, изживявайки последните мигове от живота си и чул че Пророкът чака вест от него, Сад, Аллах да е доволен от него, изстенал с последни сили:

“– Аз вече съм сред мъртвите! “

Може би вече е виждал отвъдния свят...

Сподвижникът изтичал при Сад, Аллах да е доволен от него. Когато го открил, видял, че тялото му е надупчено като решето от саблени удари и го чул да прошепва следните страшни думи:

“– Аллах да ми е свидетел, ако докато сте живи не пазите Пророка от враговете и позволите да му се случи нещо, няма да има за вас извинение при Аллах!”

Произнесени като завещание към общността думите на Сад бин Реби, Аллах да е доволен от него, всъщност са били прощалните му думи в земния живот.

Следващата случка разказана от Хазрети Хузейфе, заслужава внимание, защото отразява възвишеният нрав и добродетелност на сподвижниците на Пророка (с.а.с.), проявени дори в последния им дъх:

Бяхме в битката при Йермук. Яростният сблъсък бе преминал, ранените от стрели и копия мюсюлмани умираха един по един паднали върху горещите пясъци. С неистови усилия станах и започнах да търся един от близките си. След лутане сред ранените, които изживяваха последните мигове от живота си, го открих. Но каква полза – той лежеше в локва кръв и едва успяваше да отговаря с очи. Показах му кожен мех с вода, който носех и го попитах дали иска вода. Очевидно искаше, устните му се бяха напукали от непоносимата жега, но нямаше сили да отговори. Сякаш описваше с очи страданието, което изпитваше.

Подадох към него меха с вода, когато измежду ранените се чу гласа на Икриме:

“–Вода! Вода! ... Моля ви, само една капка вода!...”

Щом чу този стон чичовият ми син - Харис, се отказа да пие и с очи ми направи знак да занеса водата на Икриме.

Затичах се сред лежащите върху палещите пясъци мъченици, стигнах до Икриме и му подадох меха с вода, когато се чу стенещият глас на Ияш:

“– Моля ви дайте ми малко вода! Капка вода в името на Аллах!.” Икриме отдръпна ръка от водата и направи знак да я занеса на Ияш. И той като Харис не отпи от нея. С меха в ръка минах сред мъчениците, когато стигнах до Ияш го чух да изрича последните си слова:

“– Господи! Никога не се поколебахме да пожертваме души по пътя на вярата. Не ни отказвай мъченическата степен. Опрости грешките ни!”

Видно бе, че Ияш вече отпиваше от „нектара на мъченичеството”. Видя водата, която му донесох, но нямаше вече време за това... Едва успя да произнесе келиме-и шехадет.

Веднага се върнах назад, тичайки стигнах до Икриме; подадох му меха с вода и какво да видя; и Икриме бе станал мъченик!

Казах си „да успея да стигна до Харис поне”. Затичах се към него. За съжаление и той бе предал дух в мъки върху огнените пясъци...

Колко жалко, че измежду трима мъченици, мехът остана пълен с вода.

Така Хузейфе, Аллах да е доволен от него, разказва за душевното си състояние в онзи драматичен момент:

“– В живота си съм се срещал с различни събития, но никое друго не ме е впечатлявало и разчувствало толкова много. Тази самоотверженост и състрадание (т.е. и последния си дъх отдадоха с достойнство и благодетелност, така както изживяха и живота си и се сбогуваха с него със съзнанието за айета „и умирайте само отдадени”) един към друг, без да имат никаква родствена връзка помежду си, остави дълбока следа в съзнанието ми като проява на голям героизъм във вярата...”

Аллах да дари всички нас с хубав завършек на последните ни дихания. Нека последният ни дъх в този преходен свят бъде първата глътка въздух от завръщането ни във вечността!..

Aмин!..


Предпочесть Жизнь Вечную Жизни Преходящей

Осман НуриТопбаш

Каждый мусульманин, когда видит от кого-то добро, испытывает к нему чувство признательности, благодарности и делает за него дуа. Если он находит возможность, то старается отплатить ему в еще лучшем виде. Даже за поданный стакан воды, по правилам приличия, следует благодарить.

В священном аяте говорится:

«Если вы станете считать милости Аллаха, то не пересчитаете!» (ан-Нахль, 18). Несомненно, самая великая из этих милостей – вера (иман). Так же как у каждой милости есть соответствующая ей цена и плата, так и цена блага веры, – это жизнь раба, проходящая в восхвалении, благодарности, поминании, искренности и богобоязненности.

Мусульманин, за то, что Господь даровал ему все блага, и особенно – веру, должен платить благодарностью Ему. Ибо тот, кто пытается претендовать на обладание некой вещью, не заплатив плату за нее, занимается напрасными делами.

Вера – самая великая божественная милость. Мерой оценки нашей веры является то, насколько, зная ценность этой милости, в пришедших испытаниях мы сможем сохранить ее. От верующих требуется в меняющихся жизненных условиях с терпением и покорностью хранить свою веру. В то же время, это является ценой достижения божественных наград. Например, в священном аяте повелевается:

«Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на уготованный им рай» (ат-Тауба, 111).

Быстротечное время преходящего мира в сравнении с вечностью будущей жизни не сравнимо даже с одной крупинкой или каплей. Однако результатом испытания в земной жизни станет рай – обитель бесконечного счастья или ад – место вечных мучений. Где завершится путь раба, будет определяться тем, чему в бренной жизни он отдаст предпочтение – жизни вечной или преходящей? С этой точки зрения, легковесное отношение к вопросу «ахирата» в этой мимолетной жизни является величайшим самообманом, который не выразить словами.

А озаренные светом близости к Истинно Сущему, пробудившиеся от беспечности друзья Аллаха прочитывают каждую букву книги вселенной «оком души» и «взглядом мудрости». Они осознают, что вселенная существует ради высокой цели, каждая вещь на земле не сотворена впустую и без пользы, и каждый проходящий день, унося один лист с календаря жизни человека, еще на один шаг приближает его к могиле. Живя в духовном состоянии тонкости, глубины и чувствительности, они будут размышлять над вопросами, подобными этим: «В чем смысл и мудрость дарованного мне блага жизни? Почему дольный мир был создан готовым к приказаниям сына человеческого? Откуда мы пришли в этот мир, подобный постоялому двору с двумя дверями, куда из него уйдем?»

Признак непорочного сердца (кальбу салим)

Наш Господь так говорит о том, в чем мы будем нуждаться в Судный день больше всего:

«В тот день, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, которые предстанут перед Аллахом с чистым сердцем» (аш-Шуара, 88-89).

Прежде чем наступит смерть, нужно стремиться достичь степени непорочного сердца (кальбу салим), связанной с подготовкой к путешествию в вечный мир. Для этого необходимо освободить сердце от всего, удаляющего от Аллаха, то есть, очистив, сделать чутким и, обретя «ихсан», каждое благо преходящей жизни сделать капиталом благополучия и благоденствия вечного мира.

Друзья Аллаха указывали на такие два самые важные свойства «кальбу салим»:

1. Никого не обижать, ни на кого не обижаться, так как сердце – место, куда смотрит Аллах.

2. Столкнувшись с выбором: трудиться ради дольного мира или вечной жизни, предпочитать труд ради ахирата.

С точки зрения нравственности совершенный просветленный верующий, обладающий «кальбу салим», находится на вершине сознания единения с Богом. Он постоянно ощущает себя в божественном присутствии и в фокусе божественных камер видеонаблюдения. Он каждое мгновение находится в размышлении над этими священными аятами:

«…Где бы вы ни были, Он всюду с вами…» (аль-Хадид, 4).

«…Мы более близки к нему, чем яремная вена …» (Каф, 16).

Часто поминая Аллаха, друг Истинно Сущего, находящийся на вершине этого состояния богобоязненности, будет, обратив постоянное внимание к истине ахирата, следовать в этой жизни по прямому пути. Они проявляют мудрость в том, что касается вреда, который они могут нанести своей вечной жизни, и поэтому готовы отказаться от пользы мира этого.

Даже если нам подарят весь этот мир, мы не променяем на него и одно деяние ради ахирата!

Муса -алейхиссалям-, живший во дворце Фараона в богатстве, получил известие, что сам Фараон желает его смерти, и немедленно, не взяв никаких припасов, вышел в путь в направлении Мадьяна. Он шел полных восемь дней без еды и воды, и, наконец, усталым и обессилевшим достиг крепости Мадьян. Он настолько чувствовал свою беспомощность, что такими словами искал прибежища у Аллаха: 

«Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлешь мне» (аль-Касас, 24). Потом он помог дочерям Шуайба -алейхиссалям-, не зная, кто они такие, напоить их овец.

Когда пророк Шуайб услышал об этом, то захотел пригласить человека, помогшего ему, к себе домой и угостить. Но, несмотря на то, что пророк Муса не ел восемь дней, он не протянул руки к предложенной ему еде.

Он сказал пророку Шуайбу:

– Мы из такого рода, что, даже если нам подарят весь этот мир, мы не променяем за него и одно деяние ради ахирата! Я помог вам не за эту еду, а ради довольства Аллаха.

Шуайб -алейхиссалям- остался доволен таким ответом и сказал:

– Это угощение не за помощь, а потому что ты – путник Истинного.

После этих слов Муса -алейхиссалям- принял угощение.

Это и есть величайший пример веры в ахират, выраженной в поступках. Это бдительность в том, чтобы не променять ни на одно мирское благо поступок ради вечной жизни, даже если знаешь, что от голода иссякнут все силы… Другой пример подобной духовной зрелости описывает Василя бин Аска -радыйаллаху анху-:

«В дни перед выходом в поход на Табук (у меня не было ни средств, ни верхового животного. Чтобы не быть обделенным благом этого похода,) я так обратился к братьям по вере на площади Медины:

– Кто посадит меня на свое верховое животное взамен на мою долю трофеев?

Один пожилой человек из ансаров согласился ехать со мной на своем верховом животном до места битвы по очереди. Я вышел в путь с этим благим спутником. Аллах даровал трофеи, и мне выпало некоторое количество верблюдов. Я привел их к тому пожилому человеку. Он же сказал мне:

– Уводи верблюдов.

И не обращая внимания на мои слова, что по уговору эти верблюды принадлежат ему, ансар отвечал:

– О брат! Возьми свои трофеи, я не просил у тебя этой мирской доли. (Я привез тебя сюда, думая о награде в вечной жизни и надеясь на довольство Аллаха)». (Абу Дауд, Джихад, 113/2676).

Таким образом, тот ансар предпочел награду вечной жизни тому, чтобы стать обладателем верблюдов, считавшихся тогда самым ценным имуществом. Он показал стойкость в отказе от мирской выгоды ради приобретения одного благого дела, совершенного ради Аллаха.

Когда одного из приближенных рабов Аллаха спросили, случалось ли какое-то событие, которое произвело сильное впечатление на него, тот рассказал следующую историю:

«Потеряв в Благословенной Мекке свой мешочек с деньгами, я остался в очень стесненном положении. Я ждал деньги из Басры, но они никак не приходили. Мои волосы и борода сильно отросли. Я пошел к цирюльнику и спросил:

– У меня нет денег, можешь ли подравнять мне волосы ради Аллаха?

В это время он брил одного человека, но тут же показав на пустое место рядом с ним, сказал: «Садись сюда», – и начал подстригать меня, оставив того человека. Когда тот человек выразил недовольство, цирюльник ответил:

– Извините, господин, я подстригаю вас за плату, а этот человек попросил подстричь его ради довольства Аллаха. Дела ради Аллаха – в первую очередь, и за них не платят денег. Рабы Аллаха никогда не познают до конца ценность дел ради Его довольства и никогда не смогут отплатить!

После того, как цирюльник закончил стричь меня, он силком вложил мне в карман несколько золотых монет, сказав:

– Это вам на нужды первой необходимости, я могу помочь только этим, извините!

После этого прошло несколько дней, из Басры пришли деньги, которые я ждал. Я отнес цирюльнику мешочек с золотом. Он сказал:

– Я ни в коем случае не могу взять это! У рабов Аллаха не хватит сил оплатить цену дела, совершенного ради Его довольства. Идите с миром, пусть Аллах даст вам благоденствие!

Простившись, я ушел, и уже сорок лет я делаю дуа за него в предрассветное время».

Итак, это добродетель, суть которой – отказ от мирского ради деяния, совершенного ради довольства Аллаха… Это совершенство поступков, которое не могут постичь умы, переставшие различать «харам» и «халяль» в погоне за мирским и привыкшие оценивать все только с материальной точки зрения. Это истинное видение, прозорливость и мудрость, которые не могут быть поняты, если не взглянуть на это с высоты дружбы с Аллахом…

Кто поистине умен?

Естественным выбором разума и логики будет предпочтение большого успеха, польза которого будет длиться вечно, мелким и преходящим выгодам. Всевышний Аллах говорит:

«Жизнь в этом мире, которую неверующие считали единственной, говоря, что не будет другой жизни, и в которой они не искали благоволения Аллаха, – всего лишь бесполезная игра и забава. В будущем приюте – настоящая жизнь. Это и есть благо для богобоязненных, повинующихся Аллаху и Его заветам. Разве вы не разумеете этой явной истины и не понимаете, что для вас – добро и что для вас зло?» (аль-Ан’ам, 32).

В благородном хадисе так описываются разумные люди:

«Разумный человек – тот, который трудится ради вечной жизни, усмирив и призвав свой нафс к отчету; а неразумный – тот, кто надеется на благой исход от Аллаха, поддавшись страстям своего нафса» (Тирмизи, Кыямат, 25/2459).

Итак, необходимо взвесить в свете этих истин, насколько человек обладает непорочным разумом. Качество непорочного разума – предпочтение вечности преходящей жизни.

Наш Пророк -алейхиссаляту вассалям- сказал так:

«Положение мирской жизни в сравнении с «ахиратом» подобно тому, как если кто-то из вас опустит палец в море. Та влага, что останется на пальце, (когда вы извлечете его из моря), и есть «дунья» (в сравнении с «ахиратом»)» (Хаким, Мустадрак, 4/319).

Благородные сподвижники в мекканский период, терпя нападки, несправедливость и блокаду от мушриков, говорили между собой:

«Мы преодолеваем любые трудности для того, чтобы иметь возможность поклоняться Аллаху. А неверные, непокорные Аллаху, живут в этом мире в достатке и уюте, используя блага этого мира по своему усмотрению». На это наш Господь повелел верующим предпочесть вечный мир, который намного лучше мира бренного:

«Пусть не обольщает тебя свобода действий на земле тех, кто не уверовал. Это – всего лишь недолгое (или небольшое) удовольствие, а затем их пристанищем будет Геенна. Как же скверно это ложе! Но для тех, которые боятся своего Господа, уготованы Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Таково угощение от Аллаха, и то, что у Аллаха, будет лучше для благочестивых»   (Али Имран, 196-198).

Таким образом, если взглянуть на все удобства и наслаждения этого мира через призму ахирата, то все они являются лишь малой каплей благ. Если бы этот мир имел какую-нибудь ценность перед Аллахом, то Он даровал бы роскошную жизнь во дворцах до Судного дня Своим самым любимым рабам – пророкам. Однако Всевышний Аллах показал истинную суть этого мира Своим пророкам и праведникам и направил их сердца к более благой вечной жизни.

Как говорил Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-:

«У меня нет привязанности к этому миру. Мое положение в этом мире подобно положению путника, укрывшегося под тенью дерева, а потом продолжившему свой путь» (Тирмизи, Зухд, 44).

Образ жизни благородных сподвижников, воспитанных Пророком -салляллаху алейхи ва саллям-, также является для нас бесподобным примером. Их тоска по обители вечной жизни стала легендой в устах людей:

Молодые сподвижники, в сердцах которых было стерто стремление к мирскому, а каждая клеточка тела была наполнена любовью к Аллаху и Его Посланнику, без страха и сомнения проходили перед палачами, готовыми отрубить их головы, пронося письмо Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- с призывом к Исламу, и смело зачитывали его перед правителями.  Они всем сердцем настолько были привязаны к Пророку -салляллаху алейхи ва саллям-, что даже в самые смертельно опасные моменты говорили так:

«О Посланник Аллаха! Делай так, как посчитаешь нужным, повелевай нам, мы с тобой. Если ты войдешь в море, то мы войдем вместе с тобой, ради Аллаха, который отправил тебя к нам, никто из нас не останется позади!» (Ибн Хишам, II, 253-254).

Во время своего правления благородный Умар -радыйаллаху анху- обратился к одному из первых мусульман Хаббабу бин Арату -радыйаллаху анху-:

– Расскажи немного о трудностях, которые ты перенес на пути Аллаха.

На что благородный Хаббаб ответил:

– О повелитель правоверных, взгляни на мою спину!

Благородный Умар, посмотрев на его спину, сказал в ужасе:

– Ни разу в жизни я не видел настолько изувеченной спины.

Хаббаб -радыйаллаху анху- продолжал:

– Неверные разжигали костер и клали меня без одежды спиной на горящие дрова. Огонь гас только из-за жидкости, стекавшей с моей спины (Ибн Асир, Усду’ль-Габа, II, 115).

Итак, в первые годы Ислама, мушрики (многобожники) причиняли невыносимые страдания му’минам, однако даже таким способом не могли заставить их сказать желаемые слова неверия. Поскольку чувство веры отодвигало все мирские мучения.

В сравнении с желанием современных людей жить в комфорте и роскоши и быть бессмертными, самым большим желанием поколения сахабов был уход в вечный мир с озаренным лицом, чистой совестью и непорочным сердцем.

Однажды Ибн Мас’уд -радыйаллаху анху- сказал своим друзьям из «табиинов» (следующее поколение за сахабами):

– Вы держите пост больше сподвижников Пророка, стараетесь в выполнении намаза и праведных поступков. Однако они были лучше вас.

Табиины спросили:

– Как это может быть?

Он ответил:

– Они были более отстранены от мирского, чем вы, и желали последней жизни больше вашего (Хаким, Мустадрак, 4/135).

Также и мы, подобно поколению сподвижников и наших предков, должны в случае необходимости отказаться от мирского и считать превыше всего следование по благословенным стопам нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-.

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- при разных обстоятельствах часто говорил: «О Аллах! Истинная жизнь – это жизнь в ахирате» (Бухари, Рикак, 1).

Мы, являясь его общиной, должны выгравировать это правило в наших душах. Когда мы приобретаем что-либо из материальных благ, то должны благодарить Истинного Хозяина всех благ, говоря: «О Аллах! Истинная жизнь – это жизнь в ахирате!», – и остерегаться проявлений гордыни, неблагодарности и беспечности. Ведь наш Господь так говорит о тех, кто лишен чуткости в отношении этого:

«…Они радуются мирской жизни, но ведь мирская жизнь по сравнению с Последней жизнью – всего лишь преходящее удовольствие…» (ар-Ра’д, 26).

Также в тяжелые времена, когда нас постигает беда, и терпение дается с трудом, являясь верующими, мы должны говорить: «О Аллах! Истинная жизнь – это жизнь в ахирате!» – и  сохранять душевное равновесие и стойкость, проявляя довольство, покорность и упование на Всевышнего. Постоянно прибегая за помощью к Господу, мы должны жить в понимании того, что:

«…Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен...» (ан-Ниса, 77).

Мирская жизнь, преступно растрачиваемая так, будто она никогда не закончится, является очень коротким отрезком времени, как это описывается в священном аяте:

«В тот день, когда они увидят его, им покажется, что они провели в этом мире лишь послеполуденные часы или утро» (ан-Назиат, 46).

Поэтому самым разумным занятием в этой быстротечной жизни является наилучшее поклонение Всевышнему Аллаху. Однако невозможно в полном смысле постичь ценность этой жизни, как и всех других благ, пока они не закончатся. Как глубоки эти строки Неджипа Фазыла, напоминающего, что единственной возможностью развеять всепоглощающую беспечность в отношении понятия времени, является размышление о смерти:

Время – смирительная рубашка, а рвет ее смерть;

А смерть – это единый момент, не обрывок, не часть...

Исходя из этой истины, наши предки, чьи сердца были воспитаны верой и божественным познанием, сажали на кладбищах, являющихся напоминанием о бренности этого мира, вечнозеленые кипарисы, символизирующие вечность ахирата, так как они не сбрасывают листву.

Очень важно следующее наставление Лукмана Хакима (Мудрого) в отношении понимания вечной жизни:

«Сынок! Пожертвуй свою мирскую жизнь ради ахирата, и тогда ты обретешь обе. Но будь внимателен, не жертвуй вечной жизнью ради жизни этого мира, иначе ты потеряешь».

Действительно, мирская и вечная жизни похожи на две чаши весов. Когда перевес на одной чаше, недовес – на другой. Душа каждого верующего, обладающего непорочным разумом, обязана всегда стремиться к ахирату. Ведь из сердца того, кто преклонился перед преходящими привязанностями этого мира и пустым страстям, обретя в них счастье, уходят любовь и мысли о вечной жизни. А когда в сердце укрепляется призыв к ахирату, тогда мысль о призыве к мирскому становится для него чуждой.

Исцеление сжатого сердца

В основе сжатого беспокойством, духовными тяготами и бедами сердца в наше время лежит забвение вечной жизни и погруженность в мирские проблемы. Так, многие бедные люди стремлением разбогатеть, а богатые – зарабатывать еще больше, наносят ущерб, прежде всего, своей душе. Люди желают преходящих благ и «красивой жизни» купающихся в роскоши, не думая, откуда и как это будет заработано, забывают о том, что самое большое богатство – это довольство малым.

Наш Пророк -алейхиссаляту вассалям- говорит:

«Кто пожелает вечной жизни, тому Аллах вложит богатство в сердце, разрешит его дела, и мирская жизнь, преклонившись, последует за ним. Чьей целью будет мирская жизнь, тому Аллах вложит между глаз бедность, а дела приведет в упадок. В конце концов, ему не придет из мирского больше, чем то, что предписано» (Тирмизи, Кыямат, 30/2465).

Это есть пророческий рецепт раскрытия груди, облегчения сердца и спокойствия совести…

Когда благородного Посланника -салляллаху алейхи ва саллям- спросили о смысле слова «шарх/раскрытие» в аяте:

«Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для Ислама...» (аль-Ан’ам, 125), – он ответил:

Когда в сердце входит нур (божественный свет), грудь раскрывается и поэтому расширяется.

Когда его спросили:

– Есть ли признаки этого?

Наш Пророк ответил:

Да, есть. Отвращение от мирской жизни – места обмана (, отстраняясь от ее преходящих желаний и страстей) и направление к вечной жизни (посредством благих деяний) и подготовка к смерти, до того как она постигнет (Ихья, IV, 406-7).

Также наш Пророк -алейхиссаляту вассалям- сказал:

«Того, кто предпочитает мирскую жизнь ахирату, Аллах испытывает тремя вещами: не покидающая сердце тревога, бедность, от которой невозможно избавиться, и ненасытные страсти» (Ихья, IV, 411).

Недостаток не в земных благах, а в том, кто ими обманулся...

Всевышний Аллах показывает нам мирские выгоды только как средство испытания. Увлечение ими подобно тому, как рыба попадается на удочку. Рыба обманывается наживкой, которую видит, но не замечает скрытого в ней крючка. Таким образом, те, кто не смог разглядеть этой ловушки, не смогут спастись от попадания в нее. Умение с миром пройти через божественные испытания, где поскользнулось столько ног, и о которые разбилось столько решимости идущих, зависит от способности постичь внутреннюю сторону мирских выгод и почувствовать тайну испытания ими. Чтобы обрести такую проницательность, нужно быть стойкими перед такими искусительными ловушками этого мира, как богатство, страсти и слава, всегда во всех состояниях предпочитая вечное счастье преходящему.

Наш Господь так увещевает нас относительно этого:

«Но нет! Вы отдаете предпочтение мирской жизни, хотя Последняя жизнь – лучше и дольше» (аль-А’ля, 16-17).

«…Вы желаете мирских благ, но Аллах желает Последней жизни...» (аль-Анфаль, 67).

Богатство, заработанное в этом мире, сопроводит своего хозяина самое большее – до могилы. То материальное, что человек может забрать с собой из этого мира, – лишь его кяфан (саван). Духовное же имущество человека – это его иман (вера) и поступки. Следовательно, нельзя доверяться обманчивому богатству этого мира и погружаться в его проходящие наслаждения.

Передано, что Зулькарнейн -алейхиссалям- , который стал властителем всего мира в результате своих походов, перед смертью оставил такое завещание:

«Обмойте меня и заверните в кяфан! Положите меня в ящик, но оставьте мои руки снаружи! И пусть мои слуги идут за мной! Погрузите мои сокровища на мулов! Пусть народ увидит, что, несмотря на то, что мое правление было великолепным, я ушел с пустыми руками, а мои слуги и мое богатство остались в этом мире и не ушли вместе со мной! Пусть не обманываются этим лживым бренным миром...»

Ученые так толкуют это завещание:

«…Весь мир от начала до конца был под моим управлением. Я стал обладателем бесконечных сокровищ. Но блага этого мира не вечны. И как вы видите, я ухожу с пустыми руками! Все богатство этого мира останется в этом мире. А вы стремитесь к делам, которые дадут пользу в ахирате!..»

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- также дал такое наставление своей общине:

«…Я завещаю вам пять вещей, посредством которых Аллах завершит для вас благие качества: не собирайте вещи, которые вы не употребите, не стройте дома, в которых не собираетесь жить. Не спорьте друг с другом о вещах, которые вы завтра оставите и уйдете. Бойтесь Аллаха, перед которым вы будете собраны. Подготавливайте то место, куда вы придете, и где останетесь вечно» (аль-Муттаки, Кензу’ль-Уммаль, хадис 1363).

Бесполезно будет на последнем вздохе обвинять мирское, поняв, что ты обманулся им. Человек, устремленный за мирскими благами и не вошедший в благочестивую жизнь, губит только самого себя. Насколько печально видеть растраченное на несбыточные мечты, преходящие привязанности и наслаждения, бесконечное счастье вечной жизни. Нужно задуматься, что так же, как нет в этом мире места и времени, где можно скрыться от смерти, так и в могиле не будет возможности вернуться обратно и скрыться от тяжести Судного дня.

Пусть Всевышний Аллах сделает нас богобоязненными рабами, сохранившими свою искренность в испытаниях этого мира, обладающими проницательностью! Пусть наградит нас даром видеть истины этого и вечного мира так, как Он даровал видеть их Своим праведным рабам, и пусть даст нам по Своей милости во всех состояниях обращаться сердцем к «ахирату»!

Аминь!


Привязанность К Мирскому

Доктор Сулейман Дэрин
2009 - Март, Выпуск: 277, Страница: 009

 Столетие, в котором мы живем – это эпоха, когда материализм достиг своей высшей точки. С каждым новым днем происходит перемещение ценностных ориентиров людей в сторону материального, духовное все более теряет свою актуальность. Печатные издания и СМИ побуждают людей к постоянному потреблению без разбора – нужно им это или нет, единственной целью которого ставится постоянное растрачивание средств. Когда увеличиваются потребности, люди начинают искать пути увеличения заработка, а государства и общества, управляемые такими людьми, начинают искать пути подчинения себе других государств. По этой причине Ислам рассматривает любовь к мирскому и мирские желания как почву, на которой разрастаются все грехи. Среди исламских наук тасаввуф дает рецепт избавления от этой привязанности.

По мнению Имама Раббани, самым счастливым человеком является тот, кто избавил себя от притяжения и привязанности этого мира и сделал свой выбор в пользу жизни вечной. Любовь к мирскому и любовь к Всевышнему Аллаху – это две противоположные вещи:

«Знай, что спасенный человек – это тот, кто охладил в своем сердце любовь к мирской жизни и наполнил его любовью к Аллаху. Любовь к мирскому – это начало всех ошибок и грехов. Отказ от этой привязанности – основа всех поклонений. В благородном хадисе говорится так: «Всевышний Аллах не любит «дунью» со дня ее сотворения. Он не взглянул на нее с благосклонностью» (Байхаки, Шуабуль-Имани,10501). Основное, что характерно для этого мира и его приспешников – это изгнание и проклятие. В одном благородном хадисе говорится так (Тирмизи, 2322): «Мирская жизнь проклята. Все, кроме поминания Аллаха, в этом мире проклято» (197 письмо).

С точки зрения Имама, в этом хадисе под словом «дунья» подразумевается любое благо, которое отвлекает человека от Аллаха. То есть, этот мир не проклят сам по себе, и если его блага будут использованы на пути Аллаха, то мирская жизнь станет для нас полем ахирата. Но человек, видя материальные блага, в большинстве случаев забывает свою настоящую цель и остается беспечным по отношению к Аллаху. Имам Раббани продолжает свои слова:

«Тела поминающих Аллаха, все их клетки по причине их наполненности зикром стали исключением из этого проклятья. Поэтому поминающие Аллаха не прокляты. Их нельзя назвать приспешниками дуньи (ахлю-дунья), поскольку дунья – это то, что отдаляет человека от поминания Аллаха и делает его беспечным по отношению к Нему. Это может быть имущество, занимаемая должность, слава и почет все это дунья. (О нелюбви к приспешникам мирской жизни) в суре «ан-Наджм» есть аят, являющийся строгим предписанием: «Отвернись от того, кто отвернулся от поминания Нас» (197письмо).

Имам говорит о том, что привязанность к мирскому – это страшный враг человека. Привязавшиеся к мирскому не смогут избавить себя от разбросанности и подготовиться к вечной жизни. В то время как этот мир есть поле для ахирата, они оставят его невозделанным и не засеют его. Они будут копить мирские блага, которые не смогут использовать и потребить, не потратят их на пути Аллаха, чтобы превратить в капитал вечной жизни.

«Любая вещь в этом мире, не используемая на пути Аллаха – это бедствие для нашего духовного мира. Приспешники этого мира всю свою жизнь скитаются во тьме, а в вечной жизни раскаиваются. Оставление этого мира означает отсутствие любви и привязанности к нему, не придание ему значения» (197 письмо).

Имам Газали предлагает принцип, который поможет нам в определении любви к мирскому. Если человек имеет какую-либо возможность и видит другого человека, который по-настоящему заслуживает эту возможность, но не делится с ним, это значит, что этот человек любит мирское. Такой человек забыл настоящую цель своего пребывания в этом мире. Подобно тому, как баран, ожидая своей очереди в лавку мясника, старается ухватить еще немного травы, забвение человеком божественного отчета и стремление получить еще больше наслаждений этого мира, по мнению Имама Раббани, противоположно духовности раба Аллаха:

«Брат мой, знай, что человек не пришел в этот мир ради нескольких жирных и сладких кусков пищи и ради красивых расшитых одеяний. Он не был создан для питья и еды, прогулок и развлечений. Аллах создал человека, чтобы тот проявил смирение, преклонился, познал свою немощность и потребность в Нем. Итак, это и есть истинное поклонение» (206 письмо).

Имам Раббани говорит, что человек должен стараться увеличить одну из данных ему в этом мире возможностей таким образом, чтобы в ахирате получить это в стократном размере. Если мы сумеем использовать возможность, пока земные блага находятся в нашем пользовании, то можем увековечить их в будущей жизни. В противном случае, имущество и средства, не используемые на пути Аллаха и не посаженные в землю этого мира, подобны сгнившим семенам:

«Наша цель в использовании мирского – это заработок в этом мире для мира вечного и засеивание семян. Получение бесконечного урожая посредством деяния, равного одному плоду, о чем говорится в аяте: «Аллах увеличивает награду кому пожелает» (аль-Бакара, 261). Исходя из этой мудрости, ответом на праведные деяния этого мира, равного по длительности нескольким дням, будут вечные блага в ахирате» (214 письмо).

«Насколько счастлив тот, кого Аллах наделил этим благом. Несомненно, что Всевышний Аллах сделал этот мир полем ахирата. Насколько несчастен тот, кто растратил все семена, не посадив их, когда было время сева, не обратил одно семя в семьсот, не заготовил для себя провизию на тот день, когда брат будет бежать от брата, а мать – от своего дитя. Он заслужил гнев своего Господа,единственным его заработком стал убыток в мирской и вечной жизни, а ему осталось только сожаление и раскаяние в двух мирах» (214 письмо).

Имам считает, что любовь к мирским благам ради личной выгоды по причине того, что является препятствием для всех хороших дел, есть не что иное, как скрытая болезнь. Как же человек может определить эту болезнь? Имам предлагает тест, который поможет нам испытать себя в этом вопросе. По мнению Имама, для совершенного верующего нет разницы между наличием и отсутствием мирских благ. Если Аллах даст Своему рабу богатство, он должен пребывать в благодарности за это и тратить свое состояние на пути Аллаха, в противном же случае, если Аллах посчитает бедность более подходящим состоянием для раба, то он должен быть довольным своим положением и не жаловаться. Духовного совершенства такого рода очень тяжело достичь самостоятельно. По этой причине верующий должен стремиться быть вместе с праведными и аскетичными людьми, не ставящими мирскую жизнь целью бытия, и стремиться получить пользу от их духовного состояния:

«Чтобы человек смог стать таким, он должен получать воспитание рядом с приближенными рабами Аллаха. Если ты найдешь возможность посещать беседы одного из таких великих людей, то считай это великим приобретением и устреми туда все свое внимание» (214 письмо).

То, что говорил Имам о приближенных рабах Аллаха в свое время, также актуально и сейчас. Необходимо находиться рядом с ними, получать от них пользу, чтобы выдержать экзамен этого мира с отличием. С надеждой на то, чтобы воплотить в своей жизни эти золотые наставления Имама Раббани…


Признак Непорочного Сердца

Осман Нури ТОПБАШ

Наш Господь так говорит о том, в чем мы будем нуждаться в Судный день больше всего:

«В тот день, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, которые предстанут перед Аллахом с чистым сердцем» (аш-Шуара, 88-89).

Прежде чем наступит смерть, нужно стремиться достичь степени непорочного сердца (кальбу салим), связанной с подготовкой к путешествию в вечный мир. Для этого необходимо освободить сердце от всего, удаляющего от Аллаха, то есть, очистив, сделать чутким и, обретя «ихсан», каждое благо преходящей жизни сделать капиталом благополучия и благоденствия вечного мира.

Друзья Аллаха указывали на такие два самые важные свойства «кальбу салим»:

1. Никого не обижать, ни на кого не обижаться, так как сердце – место, куда смотрит Аллах.

2. Столкнувшись с выбором: трудиться ради дольного мира или вечной жизни, предпочитать труд ради ахирата.

С точки зрения нравственности совершенный просветленный верующий, обладающий «кальбу салим», находится на вершине сознания единения с Богом. Он постоянно ощущает себя в божественном присутствии и в фокусе божественных камер видеонаблюдения. Он каждое мгновение находится в размышлении над этими священными аятами:

«…Где бы вы ни были, Он всюду с вами…» (аль-Хадид, 4).

«…Мы более близки к нему, чем яремная вена …» (Каф, 16).

Часто поминая Аллаха, друг Истинно Сущего, находящийся на вершине этого состояния богобоязненности, будет, обратив постоянное внимание к истине ахирата, следовать в этой жизни по прямому пути. Они проявляют мудрость в том, что касается вреда, который они могут нанести своей вечной жизни, и поэтому готовы отказаться от пользы мира этого.

Даже если нам подарят весь этот мир, мы не променяем на него и одно деяние ради ахирата!

Муса -алейхиссалям-, живший во дворце Фараона в богатстве, получил известие, что сам Фараон желает его смерти, и немедленно, не взяв никаких припасов, вышел в путь в направлении Мадьяна. Он шел полных восемь дней без еды и воды, и, наконец, усталым и обессилевшим достиг крепости Мадьян. Он настолько чувствовал свою беспомощность, что такими словами искал прибежища у Аллаха: 

«Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлешь мне» (аль-Касас, 24). Потом он помог дочерям Шуайба -алейхиссалям-, не зная, кто они такие, напоить их овец.

Когда пророк Шуайб услышал об этом, то захотел пригласить человека, помогшего ему, к себе домой и угостить. Но, несмотря на то, что пророк Муса не ел восемь дней, он не протянул руки к предложенной ему еде.

Он сказал пророку Шуайбу:

– Мы из такого рода, что, даже если нам подарят весь этот мир, мы не променяем за него и одно деяние ради ахирата! Я помог вам не за эту еду, а ради довольства Аллаха.

Шуайб -алейхиссалям- остался доволен таким ответом и сказал:

– Это угощение не за помощь, а потому что ты – путник Истинного.

После этих слов Муса -алейхиссалям- принял угощение.

Это и есть величайший пример веры в ахират, выраженной в поступках. Это бдительность в том, чтобы не променять ни на одно мирское благо поступок ради вечной жизни, даже если знаешь, что от голода иссякнут все силы… Другой пример подобной духовной зрелости описывает Василя бин Аска -радыйаллаху анху-:

«В дни перед выходом в поход на Табук (у меня не было ни средств, ни верхового животного. Чтобы не быть обделенным благом этого похода,) я так обратился к братьям по вере на площади Медины:

– Кто посадит меня на свое верховое животное взамен на мою долю трофеев?

Один пожилой человек из ансаров согласился ехать со мной на своем верховом животном до места битвы по очереди. Я вышел в путь с этим благим спутником. Аллах даровал трофеи, и мне выпало некоторое количество верблюдов. Я привел их к тому пожилому человеку. Он же сказал мне:

– Уводи верблюдов.

И не обращая внимания на мои слова, что по уговору эти верблюды принадлежат ему, ансар отвечал:

– О брат! Возьми свои трофеи, я не просил у тебя этой мирской доли. (Я привез тебя сюда, думая о награде в вечной жизни и надеясь на довольство Аллаха)». (Абу Дауд, Джихад, 113/2676).

Таким образом, тот ансар предпочел награду вечной жизни тому, чтобы стать обладателем верблюдов, считавшихся тогда самым ценным имуществом. Он показал стойкость в отказе от мирской выгоды ради приобретения одного благого дела, совершенного ради Аллаха.

Когда одного из приближенных рабов Аллаха спросили, случалось ли какое-то событие, которое произвело сильное впечатление на него, тот рассказал следующую историю:

«Потеряв в Благословенной Мекке свой мешочек с деньгами, я остался в очень стесненном положении. Я ждал деньги из Басры, но они никак не приходили. Мои волосы и борода сильно отросли. Я пошел к цирюльнику и спросил:

– У меня нет денег, можешь ли подравнять мне волосы ради Аллаха?

В это время он брил одного человека, но тут же показав на пустое место рядом с ним, сказал: «Садись сюда», – и начал подстригать меня, оставив того человека. Когда тот человек выразил недовольство, цирюльник ответил:

– Извините, господин, я подстригаю вас за плату, а этот человек попросил подстричь его ради довольства Аллаха. Дела ради Аллаха – в первую очередь, и за них не платят денег. Рабы Аллаха никогда не познают до конца ценность дел ради Его довольства и никогда не смогут отплатить!

После того, как цирюльник закончил стричь меня, он силком вложил мне в карман несколько золотых монет, сказав:

– Это вам на нужды первой необходимости, я могу помочь только этим, извините!

После этого прошло несколько дней, из Басры пришли деньги, которые я ждал. Я отнес цирюльнику мешочек с золотом. Он сказал:

– Я ни в коем случае не могу взять это! У рабов Аллаха не хватит сил оплатить цену дела, совершенного ради Его довольства. Идите с миром, пусть Аллах даст вам благоденствие!

Простившись, я ушел, и уже сорок лет я делаю дуа за него в предрассветное время».

Итак, это добродетель, суть которой – отказ от мирского ради деяния, совершенного ради довольства Аллаха… Это совершенство поступков, которое не могут постичь умы, переставшие различать «харам» и «халяль» в погоне за мирским и привыкшие оценивать все только с материальной точки зрения. Это истинное видение, прозорливость и мудрость, которые не могут быть поняты, если не взглянуть на это с высоты дружбы с Аллахом…


Примеры Из Жизни Имама Абу Ханифа

Алтынолук: Мы заговорили о хазрате Абу Ханифе (рахматуллахи алейхи), и всем известно, что наряду с научной деятельностью этот великий имам занимался торговлей. Не расскажете ли нам о скрупулезности хазрата в вопросах торговли и экономики?

Осман Нури Топбаш: Разумеется. Имам Агзам Абу Ханифа является одной из ярких личностей Ислама как благодаря глубине познаний, так же и своей высокой нравственностью в торговой деятельности. Как вы отметили, Абу Ханифа жил на средства, вырученные торговлей и был очень состоятельным человеком. Но так как он был больше занят наукой, торговые дела вел через доверенных лиц, которых он контролировал. В этом отношении он был очень щепетилен. Однажды он отправил своего компаньона Хафса бин Абдуррахмана торговать тканями. При этом он наказал ему:

– Эй, Хафс! В этой партии тканей есть такие-то дефекты. Ты расскажи о них покупателю и продай по низкой цене.

Абу Хафс продал ткани по указанной Имамом цене, но забыл предупредить покупателя о дефектах. Узнав об этом, Абу Ханифа спросил у него:

– Ты знаешь этого покупателя?

Когда Хафс сказал, что не знает покупателя, Имам приказал ему раздать в качестве милостыни всю прибыль и ушел. Ибо скрупулезность в вопросах халяль и харам, чистота средств, данных рабу на хранение, весьма важны с точки зрения облегчения ответа на том свете.

Мухаммад (саляллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Пока два человека, совершающие куплю-продажу, не расстались друг с другом (или до тех пор, пока они не расстались), они имеют свободу выбора. Если они правильно совершили сделку и четко обговорили все условия, сделка будет благоприятной. Если же сокроют некоторые моменты и солгут, в этой сделке не будет бараката». (Бухари, Буюг, 19; Муслим, Буюг, 8).

 Именно такая богобоязненность Абу Ханифы принесла баракат его торговле. Также вызывает восхищение щепетильность великого Имама, которую он продемонстрировал из-за опасения совершить процентную сделку. Чтобы не создалась ситуация, подобная процентным отношениям, он отказался сидеть под деревом, которое принадлежало его должнику.

С другой стороны, в торговле часто можно встретить и такую важную ошибку, как злоупотребление незнанием клиента. Например, клиенту, который не знает истинную цену товара, необходимо сообщить об этом. Попытка воспользоваться его незнанием, неопытностью и простотой является ни чем иным, как обманом. Когда хазрату Имаму Агзаму некая женщина принесла для продажи шелковую одежду, он спросил у нее о цене. Женщина ответила:

– Сто дирхамов, о Имам!

Он тут же возразил ей:

– Нет, эта одежда стоит дороже.

От удивления женщина увеличила цену еще на сто дирхамов. Имам Агзам вновь возразил ей. Женщина увеличила еще на сто и затем еще раз на сто. Имам Агзам пояснил ей:

– Нет, эта одежда  стоит дороже 400 дирхамов.

Женщина не удержалась и спросила:

– Эй, Имам! Вы, что, издеваетесь надо мной?

Чтобы женщине назвали истинную цену, Имам вызвал одного из знатоков рынка. Этот специалист оценил эту вещь в 500 дирхамов и Имам Агзам купил ее за эту цену.

Ибо он знал, что ложь, сокрытие дефектов и изъянов товара, нарушение правил при расчете и весе приведет человека к печальным последствиям в Ахирате.

Столь скрупулезное поведение Имама Агзама было ярким проявлением его старания следовать по пути Мухаммада (саляллаху алейхи ва саллям) и его сподвижников. Примером для  его исламского поведения, возможно, была следующая история, случившаяся в «золотой век».

Пророк (саляллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Самый чистый заработок – это заработок торговцев, которые обладают следующими качествами:

– Когда говорят, говорят только правду,

– Когда им доверяют, никогда не проявляю вероломства,

– Когда обещают, не нарушают данного слова,

– Покупая что-либо, не критикуют,

– Продавая что-либо, чрезмерно не хвалят,

– Беря в долг, стараются  вовремя выплатить,

– Давая взаймы, стараются не ставить должников в затруднительное положение». (Бейхаки, Шуаб, 4/221).  

 Один из асхабов по имени Джарир бин Абдуллах (радыяллаху анху)  пожелал купить коня. За лошадь, которая понравилась ему, продавец запросил 500 дирхамов. Джарир (радыяллаху анху)  заявил ему, что за коня может дать 600 дирхамов и даже может поднять цену до 800 дирхамов. Ибо конь стоил очень дорого и продавец не знал об этом. Ему задали следующий вопрос:

– Ведь ты мог купить за 500-600 дирхамов, почему ты поднял цену до 800 дирхамов?

Джарир (радыяллаху анху)  пояснил:

– Мы дали слово Посланнику Аллаха, что не будем обманывать при купле-продаже.

Следовательно, никогда не стоит забывать о том, что человеку, который, не обращая внимания на халяль и харам, совершает сделки с мыслью «все что я содрал с клиента, это моя прибыль», не стоит ожидать ничего не хорошего. Более того, за это в Ахирате его ожидает сильное наказание.

Хазрат Умар (радыяллаху анху)  говорил:

«Не обращайте внимания на намазы человека и на соблюдаемый им пост. Следите за тем, говорит ли он правду при разговоре, хранит ли вверенные ему вещи, обращает ли внимание на халяль и харам в мирских делах!»


Прислушайся К Откровению Всем Сердцем

Профессор доктор Хасан Камиль Йылмаз
2009 - июль, выпуск: 281, стр: 011

Пророк Муса (Моисей) -алейхиссалям- был из «улю-ль-азм» (великих пророков, которые стали основателями общин, либо принесли шариат). Ему была дарована священная книга Таурат (Тора), и он получил имя Калимуллах, означающее «тот, к кому обратился Аллах», «говорящий с Аллахом». Как следует из Корана, среди пророков только Муса -алейхиссалям- достиг этого качества, и только он был назван этим именем. Также в Коране сообщается, что пророк Иса (Иисус) -алейхиссалям- назван именем Рухуллах, а пророк Ибрахим (Авраам) -алейхиссалям- упоминается как Халилюллах.

Как говорится в Коране, Муса -алейхиссалям- увидел проявление отражения божественного нура в виде огня, который так обратился к нему:

«О Муса! Я — твой Господь. Сними обувь, ты [находишься] в святой долине Тува [на землях Синая]. Я избрал тебя [для выполнения пророческой миссии]. Прислушайся же к тому, что будет внушено тебе Божественным Откровением:

Я  Бог, и нет бога помимо Меня,

Поклоняйся [лишь] Мне, выстаивай обязательную молитву, для того чтобы помнить обо Мне,

Нет сомнений, Час настанет, но время наступления его сокрыто (никому, кроме Меня, не ведомо). А произойдет оно [наступление Конца Света] для того, чтобы каждая душа [в Судный День] получила заслуженное воздаяние, итог своих [мирских] усилий, стараний. Пусть же не собьет тебя с этого пути тот, кто не уверовал [в Бога и Судный День], а следует своим прихотям и страстям. [Если нечто подобное произойдет с тобою, позволишь слабость,] тогда и ты погибнешь» (Таха, 11-16).

Эту весть, переданную в Коране, можно проанализировать, разобрав на две части.

1- Подготовка к откровению,

2 - Божественные повеления.

В первой части показано, как Всевышний Аллах подготовил сердце одного из великих пророков к принятию откровения.

Как мы знаем, после женитьбы Мусы на дочери пророка Шуайба (Иофор) -алейхумассалям- Сафуре, он вместе с супругой отправился в путь из Мадьяна в Миср, чтобы навестить свою мать и брата Харуна (Аарон). После трудного пути он увидел свет (нур) и, когда приблизился туда, к нему было направлено божественное обращение. В первой части этого обращения Муса был постепенно подготовлен к принятию откровения следующими словами:

а- О Муса! Я – твой Господь.

б- Сними обувь.

в- Ты в святой долине Тува.

г- Я избрал тебя.

д- Прислушайся  к Божественному Откровению.

Целью этого потрясающего воображение божественного обращения было воздействие на пророка Мусу -алейхиссалям-, которое побудило его к сосредоточенности и собранности, чтобы он прислушался к божественному посланию не физическим слухом, а всей душой, чтобы он смотрел глазами, но видел сердцем и принимал его. Потому что путь восприятия и понимания проходит через сосредоточение внимания и собранность.

Мы видим подобное обращение и к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям. Всевышний Аллах оповещает его о том, что на него будет возложена тяжелая ноша, и поэтому ему необходимо продолжать ночные поклонения (см. аль-Муззаммиль, 1-6), так как внимание человека должно переключится с внешнего на внутреннее состояние. Сердце и разум раскрываются, восприятие становится острее, поэтому откровения пророков и вдохновение поэтов и мыслителей обычно приходит ночью. В Священном Коране есть указание на это (см. там же).

Также Аллах предупреждает Своего Посланника, чтобы он не шевелил устами, стараясь запомнить откровение, рассеивая таким образом внимание, и повелевает направить его на то, что пришло в откровении (см. аль-Кыяма, 16-17).

Всевышний Аллах, желающий этого от Своих пророков, несомненно, желает подобной чуткости и от других Своих рабов. Также в священном аяте говорится: «Если читается Коран, то пребывайте в молчании и слушайте его, возможно, вас окутает божья милость» (аль-А’раф, 204).

Внутренняя сосредоточенность сердца рассеивается, когда к нему поступают раздражители от внешних движений, отвлекая внимание. Именно поэтому Всевышний Аллах обращается к Своим пророкам с откровением только после такого подготовительного этапа и предостережений, привлекающих внимание.

– Зачем снимать обувь?

– Чтобы не предстать перед Господом в обуви, на которой, возможно, есть следы нечистот.

– Или чтобы оградиться от сомнений в том, чисты ли материалы, из которых была изготовлена обувь.

– Но самым потрясающим объяснением является такое, что обувь – это два мира. Эти миры – мирская и вечная жизнь. Не пройдя оба мира, не убрав их из своего сердца, невозможно встретиться с Аллахом, кроме которого нет бога, и который избрал его пророком, и невозможно понять и принять откровение сердцем.

Во второй части обращения Всевышний Аллах перечисляет повеления, являющиеся качествами всех божественных религий:

а- Единобожие,

б- Поклонение и намаз для поминания Аллаха,

в- Судный день и ахират, в которых будет воздаяние за мирскую жизнь.

а- Единобожие составляет основу всех божественных религий. Все религии и пророки, начиная с Адама -алейхиссалям- и до Пророка Мухаммада -салляллаху алейхи ва саллям- призывали людей к этой истине. Человек, по причине чувства истины, заложенного в его творении, всегда ощущает потребность преклоняться перед чем-либо и прибегать за помощью к высшим силам. Поэтому люди, не пришедшие к поклонению Всевышнему Создателю, обращаются или к своим страстям, или к придуманным ими же божествам.

б- После принятия единобожия приходит очередь поклонения Аллаху. Поклонение – это самая высокая степень отношений между рабом и его Создателем. Потому что Аллах взял обещание с душ людей в предвечном мире: «Не Я ли Господь ваш?!», и они ответили: «Да», подтвердив обещание стать рабом своему Господу (аль-А’раф, 172). Этот договор увеличивает ответственность человека.

Обещания и договора заключаются для того, чтобы приниматься всерьез и исполняться. Поэтому нельзя впадать в забвение о них. Аллах назвал памятование об этом обещании «зикром». Зикр – это помнить, не забывать, держать в памяти.

После веры, наступающей как признание единобожия, Аллах говорит о поклонении; а также повелевает совершение намаза, который является причиной поминания Его и данного Ему обещания. Намаз несет в себе свойства поминания Аллаха и встречи с Ним. В намазе человек словно говорит со своим Творцом, раскрывает Ему свои чувства, признавая бренность этого мира и мирских привязанностей.

в- В следующем аяте содержится напоминание о Судном дне и о том, что не нужно обманываться преходящей мирской жизнью. Поскольку человек пришел в этот мир из извечного мира, раскрыв крылья в направлении вечности, он по ошибке считает, что его пребывание в этом мире будет вечным. Таким образом, он привязывается к бренным вещам больше, чем нужно, оставляя в тени мир вечности. Но ведь самым важным положением единобожия и всех божественных религий является Судный день и вечная жизнь. Тем не менее, люди встречаются с серьезными проблемами, связанными именно с верой в Судный день и вечную жизнь.

Исследования и анкетирования, проводимые в наше время, подтверждают существование этой проблемы. График, где вера в Бога достигает девяноста процентов, в вопросе веры в вечную жизнь держится на отметке 60-70 процентов из ста. Думаю, что на это повлияли средства массовой информации с их пропагандой красивого образа жизни и роскоши общества потребления. Ведь вера в Аллаха и вера в ахират должна быть равна (по показателям), потому что вера в вечную жизнь является естественным продолжением веры в Аллаха.

Невозможно представить, что человек, созданный ради испытания, предоставлен сам по себе и далек от переживаний об отчете. На всем протяжении истории ужасает то, куда заводили человечество сильные личности, не обремененные переживаниями о предстоящем отчете и сделавшие своим богом страсть. Цивилизации людей, несущих в сердцах переживания об испытании этой жизнью и о вечной жизни, вершили благие и ценные деяния, возвысившие человечество. Человеком должен управлять разум, а разумом должно управлять божественное откровение. Разум, следующий откровению, приходит к единобожию, достигает поклонения и живет в этом мире с переживанием о мире вечном.

Нельзя ожидать чего-то достойного человека от тех, кто живет по принципу “пусть тот, кто ниже, страдает”, и попирает права слабых, нуждающихся в поддержке. Из истории мы видим, что человечество формировало ценности, становившиеся опорой их цивилизации, тогда, когда оно находило вдохновение в божественных откровениях и несло в себе веру в Создателя и переживание о Судном дне.

Обычно люди смешивают понятия счастья и комфорта. Считается, что если увеличивается уровень комфорта, то прибывает счастья. Но это абсолютно неверное убеждение. Даже если комфорт упрощает жизнь, он не придает жизни счастья. Именно поэтому и прежде, теперь есть много людей, которые терпят трудности, но при этом счастливы. Таким образом, нужно искать счастье не в комфорте, а в человеческих и духовных ценностях, в свете откровения, слушая божественные послания всей душой.


Пророк Мухаммад (Салляллаху Алейхи Ва Саллям)

Радостные сообщения и события, приносящие благую весть о появлении нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)

 До появления нашего Господина Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) на свет было немало Божественных проявлений. Казалось, будто бы вся Вселенная испытывает тоску по нему.

После завершения строительства Каабы Пророки Ибрахим и его сын Исмаил (алейхимас- салям), воздев руки к небесам и обращаясь к Аллаху, произнесли следующую молитву-дуа, касающуюся Пророка:

«Господи наш! Пошли нашим потомкам посланника из их числа, который сообщит им Твои знамения, научит их Писанию и [Божественной] мудрости и очистит их [от скверны], ибо Ты Великий, Мудрый». (Сура «Аль-Бакара», 129)

Пророк Иса (алейхиссалям), сообщая о своей пророческой миссии сынам Израиля, сообщил также радостную весть о Свете Бытия:

«Иса, сын Марьям, сказал: «О, сыны Израиля! Воистину, Я Посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что было в Торе до меня, и сообщающий вам благую весть о посланнике, который явится после меня и имя которому Ахмад»». (Сура «Ас-Сафф», 6)

Мать Света Бытия (саллаллаху алейхи ва саллям), Святая Амина, носившая его в своем чреве, еще в самые первые дни беременности увидела сон. Во сне она услышала голос, который произнес:

«О Амина! Ты носишь в своем чреве Господина этой общины! Когда Он, оказав честь этому миру, появится на свет, то ты произнеси следующую молитву-дуа: «Препоручаю его Единственному Аллаху, чтобы Он защищал Его от злодеяний завистников!», и назови его Мухаммадом!»

Вот почему Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) изволил сказать когда-то следующие слова:

«Я – молитва-дуа моего предка Ибрахима, радостное известие моего брата Исы и сон моей матушки». (Хаким, II, 453; Ахмад, IV, 127-128).

Наряду с этим, имя, признаки и качества Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) были записаны в Таурате и Инджиле (неискаженные Тора и Евангелие от Иисуса), и поэтому иудейские и христианские ученые владели знаниями, касающимися этого вопроса.

Вот и ставший мусульманином Абдуллах ибн Салям (радыйаллаху анху), один из бывших крупнейших иудейских ученых, сказал как-то:

-Я знаю Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) лучше, чем своего собственного сына.

В ответ на это Омар задал ему следующий вопрос:

- О Ибн Салям! Как это возможно?

И тогда Абдуллах ибн Салям сказал:

- Я могу с уверенностью свидетельствовать о том, что Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), воистину, является Посланником Аллаха. Я ничуть не сомневаюсь в том, что Он является Пророком. Ибо Его признаки, восхваления в Его честь, сведения о том, что Он является Пророком и Посланником Аллаха, есть в нашем Писании…

Омар (радыйаллаху анху), поцеловав его, сказал так:

«О Ибн Салям! Аллах удостоил тебя познания истины!» (Вахиди, стр. 47; Рази «Тафсир», IV, 116).

Однажды Абдуллах ибн Аббас (радыйаллаху анху) спросил у Ка’ба Аль-Ахбара:

- Как описываются признаки и качества Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в Таурате?

Последний ответил так:

- О его признаках и свойствах в Таурате сказано следующее:

«Мухаммад ибн Абдуллах появится на свет в Мекке, совершит хиджру в Табу (Медину), будет править Шамом. Он не станет употреблять бранных слов, говорить на повышенных тонах. Он не будет отвечать злом на зло, а будет прощать и молиться о прощении  грехов.  Его община будет прославлять Аллаха и в радости, и в беде, и в богатстве, и в бедности. На поясе у них будут завязаны полотенца. Они будут мыть руки по локоть (совершать омовение). Они будут стоять рядами при совершении намазов точно так же, как рядами идут в бой во время войны. Из их мечетей будут слышны голоса молящихся, напоминающие жужжание пчел (звуки зикра и звуки голосов, читающих Коран). Звуки утреннего призыва, азана, заполнят всю окрестность» (Дарими, «Мукаддима», 2).

Весьма знаменательно также следующее событие, радостно возвещающее о появлении нашего Господина Гордости Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям). Когда Хосров назначил Сайфа ибн Зи Йязана правителем Йемена, то делегации арабов, прибывшие со всех сторон, поздравили его.

Во главе делегации из Мекки, состоящей из 10 человек, был дед нашего Пророка Абдулмутталиб. Обращаясь к правителю, он сказал:

- О Правитель! Мы – жители Священной Мекки, города, который Аллах сделал неприкосновенным, и служители Байтуллаха. Мы прибыли с намерением поздравить тебя с назначением на должность правителя!

Правитель Йемена оказал им прекрасный прием и оставил их долго гостить у себя. Однажды, пригласив к себе Абдулмутталиба, он сказал следующие слова:

- О Абдулмутталиб! Сейчас я поведаю тебе одну тайну, которую я не раскрыл бы никому другому. Однако я увидел в тебе «Его источник». Поэтому я раскрываю ее тебе, а ты храни ее в себе, насколько позволит тебе Аллах. Вне всякого сомнения, Всевышний Аллах выполняет Свое предписание. В Писании, которое мы предназначили для себя и держим в секрете от других людей, есть такое важное сообщение, в котором содержится почетность жизни и достоинство смерти. Это сообщение касается всех людей, членов твоей делегации и особенно близко касается тебя!

Абдулмутталиб спросил:

- О Правитель! Да станут твоими жертвами все кочевые племена! Что это за такая великая и благородная весть?

Правитель сказал:

- В Тихаме появится на свет дитя, у которого есть отличительный знак – родинка между лопатками. Вплоть до самого Судного Дня на Нем будет лежать обязанность имама, а на вас – святость.

Сайф ибн Зи Йязан продолжил:

- Сейчас самое время для Его появления на свет. Хотя, возможно, Он уже родился. Его имя Мухаммад. Его родители умрут, а воспитание Его возьмут на себя его дед и дядя. Аллах направит Его в качестве Пророка, открыто вещающего об истине Аллаха. Часть наших людей Аллах сделает его помощниками-ансарами. С ними он сделает своих друзей уважаемыми, ценимыми и святыми людьми, а своих врагов – ничтожными и презренными. Он завоюет самые ценные, самые лучшие места на Земле. С его появлением на свет погаснет огонь, обожествляемый огнепоклонниками. Все будут молиться Единственному, Всемилостивому Господу. Необузданность, распущенность и неверие (куфр) будут запрещены, идолы будут сокрушены, а шайтан будет закидан камнями. Его слово отделит правду ото лжи, Его решения будут справедливыми. Он всегда будет претворять в жизнь добро, запрещать зло и уничтожать его.

Абдулмутталиб сказал:

- Да будет жизнь твоя долгой! Да будут почет твой и слава высокими, а султанат твой пусть живет долго! Род, о котором ты поведал мне, – это мой род. Не мог бы ты, о правитель, просветить меня более подробно, оказав мне честь и порадовав меня?.

Сайф сказал:

- О Абдулмутталиб! Клянусь Байтуллахом, укрытым покрывалом, чудесами и Божественными Книгами! Нет никакого обмана. Несомненно то, что ты – его дед!

Когда Сайф произнес эти слова, Абдулмутталиб от радости пал ниц.

Правитель воскликнул:

- Подними голову! Да будет жизнь твоя долгой, сердце – безмятежным, а слава – великой! Видел ли ты какие-нибудь приметы, о которых я рассказал тебе?

Абдулмутталиб ответил:

- О да, Правитель! У меня был очень любимый сын, которого я женил на дочери одного знатного моего соплеменника, Амине. Амина родила сына, которого я назвал Мухаммад. И у Него между лопатками есть родинка. Все приметы, о которых ты сообщил мне, присутствуют у Него. Его родители отошли в мир иной, а Его воспитание взяли на себя я и его дядя.

Правитель Сайф сказал на это так:

- Береги Его от иудеев! Будь начеку! Ибо иудеи Его враги. Однако Аллах не даст им никакого шанса. Ни в коем случае. Боже упаси! Ни в коем случае не говори своим товарищам о том, что я тебе поведал! Я не уверен в том, что они не принесут несчастья и беды на голову твоего внука, позавидовав превосходству, выпавшему на вашу долю! Если бы я знал, что не умру до того времени, когда Он будет послан в качестве Пророка, то я со своей пехотой и кавалерией, войдя в Йясриб (Медину), сделал бы его столицей своего государства! Я бы сам охранял Его от всех невзгод и бед! Доставьте мне через год сведения о Нем!

К сожалению, Сайф бин Зи Йязан был убит меньше чем через год. (Ибн Касир «Аль-Бидайя», III, 26-28; Дийярбакри, I, 239-241).

 ПОЯВЛЕНИЕ НА СВЕТ ПРОРОКА МУХАММАДА
(саллаллаху алейхи ва саллям)

Наконец Нур (Cвет), явление которого ожидалось, соблаговолил осчастливить нашу Землю, появившись на свет в результате священного бракосочетания Абдуллаха и Амины на рассвете 12 дня  Рабиуль-авваля, в понедельник, который пришелся на 20 апреля 571 года по христианскому летоисчислению. Казалось, будто все щедро одаренное сущее, обретя способность говорить, воскликнуло: «Добро пожаловать! Милости просим, о Посланник Аллаха!».

В передаче от Ибн Аббаса (радыйаллаху анху) сказано следующее:

«Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) появился на свет в понедельник, в понедельник прибыл в Медину, в понедельник ушел в мир иной. В понедельник он установил камень Хаджар Асвад в Каабе. В понедельник была одержана победа в сражении при Бадре. В понедельник сошел 3-ий аят Суры «Аль-Маида»:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ

«Сегодня Я завершил вам вашу религию». (Ахмад, 1, 277; Хайсами, 1, 196).

Появление на свет, начало пророчества, совершение хиджры, а также кончина Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в понедельник являются знаками особой важности этого дня. Как проявление атрибутов Всевышнего Аллаха уживаются вместе радостные волнения и терпкая печаль, праздничное веселье и горесть утраты…

В ту ночь, когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) облагодетельствовал своим рождением мир, произошли некоторые, невиданные доселе, чудеса. Вот некоторые из них:

Как сообщила Святая Амина, она не испытывала никаких затруднений ни во время беременности, ни во время родов.

Долину Самава затопило водой.

Во дворце Хосрова обрушилось 14 колонн.

Погас огонь в святилище иранцев, огонь, обожествляемый ими и не гаснувший в течение 1000 лет.

Согласно рассказу Айши (радыйаллаху анха), некий иудей, занимавшийся в Мекке торговыми операциями, в ночь появления на свет Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) увидел рождение новой звезды, являющейся знаком появления на свет облагодетельствовавшего мир Посланника Аллаха.

Придя на собрание Курайшитов, он спросил у них:

«О Курайшиты! Есть ли среди вас тот, у кого сегодня родилось дитя?»

Ему сказали: «Клянемся Аллахом! Нам это неизвестно!».

Тогда иудей сказал так:

- О племя Курайш! Запомните как следует то, что я вам скажу! В эту ночь появился на свет Пророк Общины Конца Света. Между лопатками у него есть черно-желтая родинка, покрытая пушком.

Люди, присутствовавшие на собрании, разошлись по домам, удивленные сообщением иудея. Придя домой, они рассказали об услышанной вести своим семьям. Жены некоторых из них сказали:

«У Абдуллаха родился сын. Его назвали Мухаммадом».

Тогда они, придя в дом иудея, сказали ему: «Знаешь ли ты о том, что в Мекке родился мальчик?

Тот спросил у них: «Он родился после моего сообщения или же до того, как я сообщил вам новость?»

Они сказали: «Он родился до того, как ты сообщил нам новость. А имя его – Ахмад!»

По просьбе иудея люди отвели его в дом Святой Амины, где она показала ему своего благословенного сына. Иудей, увидев на спине Гордости Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) «Печать пророчества», лишился чувств.

Когда он пришел в себя, его спросили:

«В чем дело? Что случилось?»

Иудей сказал так:

«Клянусь Аллахом! Пророчество ушло от сынов Израиля! Ушла от них и Книга. Судьбою предопределено и записано, что Последний Пророк уничтожит сынов Израиля и лишит чести их религиозных деятелей. Арабы удостоятся почета и достоинства благодаря этому пророчеству! Эй, племя Курайш! Возрадуйтесь! Клянусь Аллахом, вы станете силой и могуществом, известие о котором распространится с востока до запада». (Ибн Сад, I, 162-163; Хаким, II, 657/4177).

Осман Нури Топбаш


Проявления Нравственности Посланника Аллаха В Сподвижниках

Осман НуриТопбаш
2004 - Август, Выпуск: 222, Страница: 032

Прекрасная нравственность – это совершенство веры и ее высшая ступень. Все состояния и поступки нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- составляют особый образец нравственности.

Господь миров создал нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- самым прекрасным творением по внешнему виду и качествам души. Досточтимый Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- так говорил о себе:

“Мой Господь воспитал меня, насколько же прекрасно это воспитание” (Суюты,  Джамиу’с-Сагыр, I, 12). Этот благородный хадис также указывает на самую высокую цель пророческой миссии. Таким образом, представленный человечеству возвышенный нрав, включающий в себя самые прекрасные качества, основанные на повелениях и довольстве Аллаха, был донесен всему человечеству на примере жизни Пророка -салляллаху алейхи ва саллям.

Самая большая честь в этой и вечной жизни – это умение облачиться в образцовую нравственность нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- и вобрать ту долю его духовной жизни, на которую хватит наших сил. Поэтому вначале необходимо хорошо узнать его.

Единственный человек в истории, чей жизненный путь установлен до мельчайших подробностей – это наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям-. Истории других 124 с лишним тысяч пророков, чьи совершенные поступки являлись примерами наставления людей на путь истины и добродетели, дошли до нас в незначительном объеме. Но каждый момент жизни последнего Пророка -алейхиссаляту вассалям- от самых простых до самых глубоких и совершенных слов и поступков, и духовности, отраженной в словах, был сохранен и запечатлен в истории, как будто высечен на гранитной доске.

Верные и самоотверженные сподвижники были удостоены чести передать будущим поколениям свидетельства о поклонениях, манере поведения и поступках нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-. Ведь судьба того, кого любит человек, отражается на его собственной судьбе. Поучительным примером исключительной самоотверженности в этом является Абу Хурейра -радыйаллаху анху-, передавший больше всего хадисов от Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-.

Абу Хурейра -радыйаллаху анху- был одним из бедных мусульман, живших в мечети Пророка, которых называли «асхабы Суффа». День и ночь он находился рядом с Пророком -салляллаху алейхи ва саллям- и старался заучивать то, что слышал от него. В течение трех последних лет жизни Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- он передал 5374 хадиса (вместе с повторяющимися) которые слышал лично от него и от самых приближенных сахабов. Таким образом, он стал сахабой, передавшим больше всего хадисов. 609 хадисов в его передаче были включены в сборники «Сахих» Бухари и Муслима.

Тем, кто сказал, что он передал больше всех хадисов, Абу Хурейра -радыйаллаху анху – ответил:

«Когда братья мухаджиры (совершившие переселение в Медину) занимались торговлей, а братья ансары (принявшие переселенцев в Медине) – земледелием и садоводством, я не отходил от Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, находился с ним в те моменты, когда их не было рядом. И заучивал то, что они не могли заучить».

Абу Хурейра -радыйаллаху анху-, опередивший в этом всех сахабов и заслуживший честь донести благословенные слова, поступки и состояния Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- следующим поколениям, умер в 59 году по хиджре в Медине в возрасте 78 лет. Более 800 сахабов и табиинов передавали хадисы от этого благословенного сподвижника.

Все состояния и поступки Посланика Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- были переданы в неискаженном виде и будут сохранены в веках до Судного Дня благодаря бесподобной добродетели и самоотверженности благородных сподвижников. Сподвижники и праведные верующие, продолжившие их дело, преодолевали расстояния во много дней пути, когда было необходимо получитьхадис от какого-либо передатчика. Они находились в таком состоянии совершенной добродетели, что не считали приемлемой нравственность человека, приманивающего животное пустым сосудом для еды. То есть, они не считали допустимым передавать хадисы человека, в чьем нраве есть желание хитрить и обманывать, пусть даже животное, означающее, что он не живет в атмосфере хадисов Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-.

Они жили в насыщенной атмосфере тахассуса (переживания сердца), таджассуса (наблюдения) и тафаккура (размышления). Поскольку они сделали центром своих мыслей «таухид», то, чтобы с воодушевлением веры постичь вкус единобожия, они сделали обязательной для себя самоотверженность во всех ее проявлениях.

Маленькое исламское поселение, образованное в Медине и состоящее приблизительно из 400 семей, разрослось до размеров крупного государства, достигшего границ Ирака и Палестины. Когда умер Пророк -салляллаху алейхи ва саллям, мусульмане воевали с Византией и Персией. В Медину стекалось трофейное имущество. Но состояние сахабов, бывшее у них 10 лет назад, т.е. независимость от мирского, жизнь в смирении, скромность домов и стремление к благотворительности (инфак), осталось прежним.

Они соблюдали строгость по отношению к себе в использовании мирских благ из-за опасения утратить сладость веры. Поэтому они строили свою жизнь таким образом, чтобы достичь довольства Аллаха. И одной из причин быстрого распространения Ислама, подобно утренним лучам восходящего солнца, в обществах, далеких от справедливости и истинного пути, было то, что сахабы показывали образец исламской личности во все времена и во всех местах, до которых они доходили. Так, благородные сподвижники были богобоязненными и праведными верующими, достойными учениками Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, смотревшими на рабов Аллаха взглядом Творца, души которых были наполнены светом пророчества, излучавшими милосердие (мерхамет), сострадание (шефкат),  хизмет (служение), правдивость, отрешенность от мирского, человеколюбие и богобоязненность.

***

Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- показал нам истинную красоту во всех сферах и смыслах жизни. Каждый человек может найти в благородной сунне Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- такие совершенные поступки, которые он может взять себе в пример. То есть, жизнь Гордости Вселенной -салляллаху алейхи ва саллям- похожа на букет, собранный из великолепных цветов поступков и слов всех оттенков, форм, ароматов, так что ищущие могут найти в этом букете самую прекрасную и отвечающую самому изысканному вкусу розу.

Жизнь нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- подобна чистому сверкающему зеркалу. Каждый человек может увидеть в ней отражение своего внешнего облика и души, внутреннего и внешнего, своих слов и поступков, нрава и поведения, и посредством этого взвесить и оценить свое состояние. Обязанностью каждого верующего является исправление недостатков и улучшение своего нрава в соответствие с тем, что он увидел в этом зеркале.

Священный Коран, ниспосланный Всевышним Аллахом своим рабам, как божественное обращение и путеводитель на истинном пути, был раскрыт общине через духовный мир Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, которому были переданы его слова и смыслы. Поэтому таинства Корана раскрываются сердцам настолько, насколько они проникаются духовностью Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Также как Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- является вершиной в понимании обращений Священного Корана, данного Аллахом, так и благородные сподвижники являются обладателями силы знаний и понимания благословенных слов, состояний и поступков Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-. Ведь сподвижники – это рабы Аллаха, удостоившиеся счастья лично видеть Посланника -салляллаху алейхи ва саллям- и жить в соответствии с божественной красотой и мудростью, увиденными в пророческом зеркале Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-.

Так в благородном хадисе говорится:

«Мои сподвижники – как звезды. За каким из них вы бы ни последовали – найдете правильный путь» (Ибну Абдиль-Барр, Джамиу’ль-Ильм, 2, 91). Это свидетельство Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- устанавливает, что благородные сподвижники являются исключительным примером для всего человечества вплоть до Судного дня. Вхождение под сень пророческого воспитания, возвысившее их до этой высочайшей ступени, должно для каждого верующего стать пределом желаний.

Действительно, сердца благородных сахабов, которые в доисламский период были похожи на выжженную почву, обогатились посредством благословенной атмосферы милости и духовного изобилия собраний и бесед Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Таким образом, многочисленные семена добродетели и духовности, которые долгое время были скрыты в мертвой земле, получили тепло и влагу, чтобы прорасти. Через любовь и духовное знание, передаваемые от сердца к сердцу, эти великие личности достигли совершенства. Растаял и исчез человек эпохи невежества с жестоким сердцем, способный закопать живьем своих дочерей, безжалостный, бессовестный, не признающий справедливости и истины. В том же теле теперь появился человек, но уже с глазами, полными слез, сострадательный, тонкий, деликатный, чуткий, достигший вершин добродетели. Воспитанные в духовности Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, они стали избранными из избранных. Их души стали чуткими к проявлениям божественного Величия и Могущества. В той степени, в какой они научились понимать Коран, человека и вселенную, в той же степени их сердца обрели чувствительность и проницательность в отношении божественных проявлений. Поэтому их сердца постоянно находились в состоянии восхваления (хамд), благодарности (шукр) и поминания (зикр). Абдуллах ибн Мас’уд -радыйаллаху анху- такими словами описал ту степень, которой они достигли под духовным воспитанием Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-:

«Мы достигли такого духовного состояния, что слышали тасбих кусочков пищи, проходящих через наше горло» (Бухари, Манакыб, 25).

По причине того, что благородные сподвижники каждый миг обновляли любовь к Аллаху и Его Посланнику -салляллаху алейхи ва саллям- в своих сердцах, их поклонения наполнились «хушу» (смирением), а рассказы об их благословенной жизни будут передаваться из уст в уста вплоть до Конца света, являясь примерами превосходной нравственности, освещающими сердца мусульман.

По этой причине мы, с желанием почерпнуть божественную энергию (фейз) из пророческого источника, хотим представить несколько примеров из бесконечного числа преданий о благородных сахабах, каждое из которых служит правилом для жизни.

Перед походом на Табук семеро бедных сахабов обратились к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- с просьбой предоставить им верховых животных для участия в битве.

Получив ответ, что свободных верблюдов нет, они вернулись обратно в слезах. По причине ценности этих искренних слез, пролитых на пути Аллаха, Всевышний Господь ниспослал Пророку -салляллаху алейхи ва саллям- следующий аят:

 «…Ты ответил: «Не на чем мне вас отправить». Они ушли от тебя с глазами, полными слез от огорчения из-за того, что им нечего потратить [на борьбу во имя Аллаха]» (ат-Тауба, 9/92).

Узнав о произошедшем, сподвижники Усман, Ибн Умар и Аббас -радыйаллаху анхум- собрали этим семерым пропитание на дорогу, дали верховых животных и взяли с собой в поход.

Эти сподвижники, чьи души были наполнены вдохновением веры, из-за опасения, что они не смогут выйти в путь вместе с Посланником Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- и пожертвовать своими жизнями на пути истины, проливали такие искренние слезы, что праведности их позавидовали даже ангелы.

Они достигли этих высоких степеней, потому что главную свою цель видели в том, чтобы соизмерять свою жизнь с повелениями Аллаха и Его Посланника  -салляллаху алейхи ва саллям-, превознося превыше всего их довольство.

***

День триумфального вхождения в Мекку явился событием, продемонстрировавшим сияние созвездия сахабов с высоты других духовных горизонтов.

Благородный Абу Бакр -радыйаллаху анху-, для того чтобы его незрячий старый отец стал мусульманином, взяв его за руку, привел к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-.

Увидев их, Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- спросил:

– О Абу Бакр! Зачем ты привел своего престарелого отца сюда, создав ему столько трудностей? Мы могли бы сами сходить к нему.

 Абу Бакр -радыйаллаху анху- ответил:

– Я привел его, желая увеличить его награду от Аллаха.

Абу Кухафа, отец Абу Бакра -радыйаллаху анху- присягнул, положив свою руку поверх благословенной руки Гордости Вселенной -салляллаху алейхи ва саллям-, а Абу Бакр -радыйаллаху анху-, охваченный пламенной любовью к нашему Пророку, зарыдал.

Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- с удивлением спросил, почему он плачет, на что благородный Абу Бакр -радыйаллаху анху- сквозь слезы ответил:

– О Посланник Аллаха, протянутая для присяги тебе рука не рукой моего отца, а рукой твоего дяди Абу Талиба должна быть, по этой причине, если бы Всевышний Аллах обрадовал бы тебя, поменяв наши положения местами, кто знает, какое это непередаваемое счастье было бы для меня. Потому что ты его очень любил… (Хайсеми, Маджмауз-Заваид, ч. VI, с. 174).

Все эти бесподобные примеры, которые до конца невозможно постичь, являются отражением истинного получения пользы от высокой нравственности досточтимого Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- и растворением в нем… Интересно, насколько эта история могла передать поток восхищения, уважения и любви к нему?

Мы, являясь уммой (общиной) Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- должны пребывать в переживании и усердии взрастить в своих душах такой же восхищенный взгляд и глубину чувств. Поскольку покорность, упование и подчинение Аллаху в совершенном виде зависят от того, сможем ли мы стать обладателем сердца, наполненного сладостью веры. Человек может всем существом, всем, что есть в нем, направиться к своему Господу только посредством упрочения высокой степени сердца через любовь.

Поучителен следующий пример, показывающий, как сподвижники, сделавшие осью своей жизни независимость от мирского, являющуюся одним из качеств пророческого нрава.

Абу Саид -радыйаллаху анху- был одним из сахабов, которые от голода привязывали камни к животу. Его мать сказала:

– Встань и иди к Посланника Аллаха, попроси что-нибудь. Один человек пошел к Посланнику Аллаха и получил помощь. Другой тоже пошел, и не остался обделенным. Иди и ты, может, вернешься с благом.

Абу Саид ответил своей матери:

– Подожди, давай что-нибудь поищем. Если не найдем, тогда сходим.

Но все его поиски и старания не увенчались успехом. В полной безысходности он решил пойти к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Прийдя к нему, он нашел его ведущим проповедь и присел, чтобы послушать. Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- в своей хутбе говорил:

«Всевышний Аллах делает независимыми от мира тех людей, которые проявляют истигна (довольствуются малым) и хранят свою честь».

Услышав эти слова, Абу Саид -радыйаллаху анху- не осмелился просить что-либо у Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- и вернулся домой с пустыми руками. Он так описал свое состояние:

«В тот день, несмотря на то, что я вернулся домой, не попросив ничего у благородного Посланника, Всевышний Аллах дал нам наш ризык, наши дела настолько улучшились, что не было среди ансаров никого богаче нас» (Ибн Ханбаль, III, 449).

Это бесподобный пример блага от довольствования малым (истигна) еще в этом мире… А достижение божественного присутствия возможно при отрешении и очищении сердца от таких переживаний, как богатство и слава.

С другой стороны, следующий рассказ прекрасно описывает божественную милость, приходящую в ответ на облегчение тягот других.

Когда досточтимая жена Посланника Аллаха Айша -радыйаллаху анха- держала пост, пришел бедняк и попросил еды, но в доме не было ничего, кроме лепешки. Она сказала своей помощнице:

– Отдай ему хлеб!

Помощница ответила:

– У вас нет ничего другого, чтобы вечером сделать ифтар!

Айша -радыйаллаху анха- повторила:

– Все равно отдай хлеб ему.

Помощница так описывает продолжение этой истории:

«По настоянию госпожи Айши я отдала хлеб бедняку. Когда наступил вечер, один человек прислал нам кусок жареной баранины. Госпожа Айша -радыйаллаху анха- позвала меня и сказала:

«Угощайся, это вкуснее, чем твой хлеб!» (Муватта, Садака, 5).

Так же как в приведенном примере, помощь, оказанная нуждающемуся рабу с намерением удостоиться довольства Всевышнего, подобна тому, что ты даешь долг Аллаху, и Он направляет другого раба, чтобы вернуть долг. Это мирская польза от отданного ради довольства Аллаха. И кто знает, каким будет воздаяние за это, которое последует в ахирате?..

По тем же критериям, которыми оценивается добро, следует оценивать и зло. Действительно, зло, причиненное какому-то из рабов Аллаха другим рабом, в большинстве случаев, возвращается тому, кто проявил несправедливость. То есть, добрые и злые поступки подобны семенам, которые засеяны в почву бренного мира. Вдобавок к воздаянию в вечном мире, они дают свои всходы уже в этой жизни.

***

Всевышний Аллах повелевает:

«И вот Мы создали средь вас такую общину, чтобы она стала примером для [других],  чтобы вы были свидетелями относительно людей, и чтобы Пророк был свидетелем относительно вас» (аль-Бакара, 2/143).

Наш Господь, для того чтобы сделать общину Мухаммада истинной, правдивой, справедливой, обладающей лучшим нравом, избранной в знаниях и просвещенности, удостоившейся права свидетельствовать, несущей в себе силу притяжения, являющуюся передовым обществом, оплотом мудрости и справедливости, Он направил ее на истинный прямой путь под сенью личности Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-.

Насколько мы сможем своими поклонениями, состояниями и жизнью стать достойной общиной Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, чтобы завтра в день Суда удостоиться прекрасного заступничества нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, зависит от того, настолько сегодня мы все наши дни будем проводить с пользой. В этом вопросе самым важным нашим путеводителем должны стать благородные сподвижники, которые были чистыми зеркалами, отражающими превосходную нравственность Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-. Потому что вдохновение жизни они находили в том, что являлись свидетелями Аллаха на земле и надеялись на прекрасное заступничество Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-.

Эти избранные ученики Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, подобных которым еще не видывал мир, избавились от своих вопросов посредством божественного знания (фейза), исходящего из духовного мира Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Также они, сделав его фейз единственным прибежищем,  укрытием и опорой, стали путниками вечности. У них не было никаких переживаний в отношении мирской жизни. Они пребывали в усердии донести свет личности Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- в каждую точку земли, до которой добирались. Именно поэтому они читали, изучали, проживали своими сердцами Коран, который являлся пророческой нравственностью, и призывали словами, поступками, состояниями и прекрасным нравом Корана. 

Также они достигли такой глубины духовности, что считали себя ответственными  за все недостатки существующие в обществе. Они вместе с пищей с наслаждением съедали яд (Пословица). Они не уставали даже в трудных путешествиях в Китай, Самарканд и Стамбул, поскольку несли свет пророчества в своей груди, поэтому все трудности, переносимые ими в долгих и тяжелых путешествиях, превращались в наслаждение и становились ступенями к желанной цели.

За время призыва благородные сподвижники терпели несправедливость от слов и действий множества грубых людей. Но они никогда не переживали из-за трудностей, которые переносили на пути Аллаха, поскольку они нашли в Посланнике Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- источник истинной дружбы и любви. Поэтому Всевышний Аллах до самого Судного дня сохранит их в сердцах людей как авангард общины Мухаммада -салляллаху алейхи ва саллям-.

Да будет доволен Аллах всеми ими!

Пусть наш Господь осветит наши души любовью к нашему Пророку -салляллаху алейхи ва саллям-, благородным сподвижникам и идущим по их пути праведникам! Пусть он воскресит нас вместе с мухаджирами и ансарами, сделав нас следующими их примеру обладателями блага!

Аминь!

Примечание: 1) Истигна: чувство независимости от нужды, находясь в состоянии духовного богатства.


Рамадан И Итикаф

Доцент Доктор Керим Булады

Журнал «Алтынолук»

2014 - Июль, Номер: 341, Страница: 19

Месяц Рамадан – это благословенный месяц обретения верующими большей духовности. Это месяц, в который открываются врата божественной милости и прощения, появляется возможность очиститься от грехов и спастись от адского наказания. Рамадан – время искреннего состязания верующих в поклонениях и благодеяниях, совершая обязательные и таравих-намазы, выплачивая закят, раздавая садака...

Одним из очень ценных поклонений, совершаемых верующими в месяц Рамадан с целью самоотчета, является «итикаф». Он совершается в последние десять дней месяца Рамадан, на которые, по мнению большинства ученых, приходится Ляйлятуль-Кадар – благословенная Ночь Предопределения. После переселения (хиджры) в Лучезарную Медину Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) каждый год в последние десять дней Рамадана совершал итикаф. Ученые относят это поклонение к категории «сунна-муаккада» (то есть, желательное для совершения каждый год). К большому сожалению, в наше время «итикаф» совершает лишь малая часть верующих; отношение к «итикафу» стало напоминать обычай, которому следует лишь пожилые и слабые верующие, не занятые повседневными делами. Однако следует ясно понимать, что «итикаф» является важнейшим методом в духовном воспитании каждого верующего. Каждый мусульманин крайне нуждается в том, чтобы призвать к отчету свой нафс (эго), который выходит из-под его контроля в то время, когда он занят суетными делами, преодолевает земные испытания и трудности. В связи с этим, есть необходимость подробно объяснить суть этого поклонения.

Слово «итикаф» является производным корня арабских слов «акафа – йа’кифу», «афкан укуфан», несущих смысл «обратиться к чему-либо, строго следовать чему-либо, посвятить себя чему-либо, продолжать заниматься чем-либо, заниматься чем-либо лишь одним». Следовательно, лексическое значение слова «итикаф»: «находиться где-либо продолжительное время, уединяться, отстраняться, жить в уединении». Религиозный смысл слова «итикаф» – находиться в затворничестве, в уединении в мечети с целью приближения к Всевышнему Господу. В другом толковании «итикаф» – религиозное поклонение, совершаемое через уединение в мечети с соблюдением определенных правил.

Как уже было сказано, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) после совершения хиджры каждый год в последние десять дней Рамадана совершал итикаф. Приведем в доказательство этого несколько хадисов.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) каждый год совершал итикаф в течение десяти дней, однако в последний год своей жизни он находился в итикафе двадцать дней. Каждый год в течение месяца Рамадан ангел Джибриль (алейхиссалям) один раз прочитывал Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) все ранее ниспосланные аяты Священного Корана, но в последний Рамадан Священный Коран был прочитан Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) дважды.

В хадисе от благородной Айши (радыйаллаху анха) говорится: «Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) до самой своей кончины совершал итикаф в течение последних десяти дней месяца Рамадан».

Также передано:

«Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) до того, как Всевышний Аллах забрал его душу, каждый год в последние десять дней месяца Рамадан совершал итикаф. После его кончины его досточтимые супруги продолжали совершать это поклонение».

В отношении «итикафа» имеется множество хадисов. Однако общий смысл их сводится к тому, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) каждый год в последние десять дней Рамадана совершал итикаф, а после его кончины это поклонение продолжали совершать его досточтимые супруги (радыйаллаху анхум), из чего следует, что «итикаф» – это сунна, желательная как для мужчин, так и для женщин.

По мнению ученых ханафитского мазхаба, существует три вида «итикафа»: ваджиб, сунна-муаккада и мустахаб. Итикаф для выполнения обета (назр) является ваджибом, итикаф в последние десять дней месяца Рамадан – сунна-муаккада, добровольный итикаф в любое другое время года – мустахаб. Для итикаф-назр обязательным условием является соблюдение поста, для итикафа-сунны пост не является обязательным условием. Итикаф-мустахаб может выполняться в любое время по желанию верующего. Верующий, при входе в мечеть сделавший намерение выполнить итикаф, при выходе из нее будет считаться выполнившим его. Мнение ученых о длительности пребывания в подобном итикафе также различно: минимально – от одного дня до промежутка времени, достаточного для произнесения слова «Субханаллах».

Условия для совершения итикафа следующие: быть верующим; быть в здравом уме; быть чистым и в опрятной одежде; иметь намерение совершить итикаф. Для мужчин лучшее место итикафа — это мечеть в Мекке, затем – мечеть в Медине, затем – мечеть Бейтуль-Макдис, затем – соборная мечеть, затем – ближайшая мечеть. Имеется мнение Имама Абу Ханифы о том, что в мечети, в которой делается итикаф, должен совершаться обязательный пятикратный намаз. По мнению имамов Мухаммада и Абу Юсуфа, достаточным считается, чтобы мечеть, соответствовала нормам шариата, даже если там не совершаются коллективные намазы. Женщины могут совершать итикаф у себя в комнате, где обычно делают намаз, или в другой походящей для уединения комнате. Также женщины могут совершать итикаф в мечетях в помещениях, отведенных женщинам для совершения намаза. Условием для итикаф-ваджиб является соблюдение поста.

К адабу (культуре) совершения итикафа относятся: находиться в нем последние десять дней Рамадана; не говорить ничего, кроме благого; быть в чистой и опрятной одежде. Находясь в состоянии итикафа, следует помногу читать Священный Коран, хадисы и жизнеописание Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), а также совершать много ду’а и изучать исламские науки.

Итикаф не нарушается в тех случаях, когда человек вынужден выходить из мечети по причине необходимости выполнения религиозных предписаний, а также по естественным надобностям. Также разрешено выходить из мечети для совершения пятничного намаза. Не нарушает итикаф выход из мечети для совершения ритуального омовения и справления естественных надобностей. Но в данном случае следует совершать пятничный намаз или справлять естественные потребности в ближайшем, предназначенном для этого месте. По мнению ученых мазхаба Шафи’и, выход из мечети для совершения пятничного намаза в другой мечети нарушает итикаф. Также, по их мнению, если верующий намеревается находиться в итикафе в течение одной недели и более, он должен совершать его в соборной мечети (где совершается пятничный намаз). Выход из мечети по другим (не указанным выше) причинам нарушает итикаф.

Итикаф является одним из важных и ценнейших поклонений в Исламе. Цель и дух итикафа – связать сердце с Аллахом, чтобы оно, отстранившись от всего мирского, соединилось с Всевышним Господом; освободившись от всего земного, было занято лишь поминанием Аллаха. Итикаф – это уединение души, отрешение от этого мира и всего, что в нем есть. В итикафе человек постоянно занят поклонением. Спит он или бодрствует – он все время находится в поклонении, приближаясь к Аллаху и прося у Него милости и прощения за себя, своих близких и всю общину Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).


Рамадан: Вопросы И Ответы

Ахмед Хамди

Что нужно делать в первую очередь, когда наступило время ифтара: совершать вечернюю молитву или же разговение?

Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «До тех пор, пока мусульмане будут спешить с разговением, им всегда будет сопутствовать успех» (Бухари, «Саум», 45). Известен случай, когда Масрук рассказал Айше (радыйаллаху анхума): «Среди сподвижников есть два человека, которые всегда стараются совершать богоугодные дела. Но в одном они различаются: один из них всегда предпочитает быстрее прочитать вечернюю молитву и скорее сесть за стол, а второй спешит разговляться и потом совершить намаз». Айша (радыйаллаху анха) спросила: «А кто тот, кто спешил с разговением?» Масрук (радыйаллаху анху) ответил: «Абдуллах ибн Масуд». Айша (радыйаллаху анха) сказала: «Так всегда поступал Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям)» (Муслим, «Сыям», 49-50).

Должен ли поститься путник?

Допускается не поститься в пути, даже если предыдущей ночью было сделано намерение поститься, при условии, что длина пути составляет не менее 90 км в один конец, и путник покидает город до рассвета. Если же он покидает город после рассвета, то ему необходимо поститься. Путникам желательно воздерживаться от поста, если пост может причинить вред; если вреда нет, то лучше поститься.

Каково решение в отношении поста беременной женщины?

Если беременная или кормящая женщина считает, что пост может навредить ей и ее ребенку, то она может воздержаться от соблюдения поста и восполнить его позже.

Кому выплачивают «фидью»?

Если человеку противопоказано поститься по причине ухудшения состояния здоровья, то он может не держать пост. После выздоровления он должен восполнить пропущенные дни поста – один день за каждый пропущенный день пост. В случае хронического заболевания, когда улучшение состояния здоровья человека в будущем маловероятно, и у него нет шансов восполнить пропущенный пост, то он выплачивает «фидья-садака»: за каждый пропущенный день поста нужно накормить одного неимущего, израсходовав на это примерно столько, во сколько в среднем обходится обед его самого. Если больной выздоровеет или пожилой обретет силы для соблюдения поста, им нужно возместить пост как долг (када’а). А выделенная «фидья» будет засчитана как «садака». Для умирающего будет лучшим сделать расчет всех пропущенных им дней поста и оставить завещание наследникам выплатить «фидью» за эти дни из его имущества. Дети покойного могут выплатить «фидью» и из своих личных сбережений от его имени.

Запрещено ли во время поста пользоваться духами и пр.?

Во время поста не запрещено вдыхать цветочные и другие подобные ароматы, а также использовать духи; чистить зубы, используя щетку (мисфак); полоскать рот и нос; мыться; использовать сурьму; сдавать кровь.

С какого возраста нужно приучать детей соблюдать пост?

По канонам Ислама, для детей, не достигших половой зрелости (мукалляф), пост в месяц Рамадан не обязателен. Однако, если родители считают, что с воспитательной точки зрения приобщение к посту будет полезно, то можно приобщать его к посту. Ребёнок может поститься полдня, один день, несколько дней или в другой форме, по усмотрению родителей.

Вредно ли соблюдать обязательный пост в холодной климатической зоне?

Мнение, что держать пост по канонам Ислама, воздерживаясь от еды и питья, вредно в холодных климатических зонах,  является абсурдным. Наблюдения за живой природой показывают, что дикие животные не могут найти пропитание, когда снежный покров ложится на землю. Поэтому они впадают в зимнюю спячку или же переживают зиму, «держа пост». К наступлению весны их организм очищается и обновляется. То же можно сказать о деревьях: осенью они сбрасывают листья, а зимой «спят», не имея возможности впитывать воду из замершей земли. Через несколько месяцев такого «поста», с наступлением весны они, отдохнувшие, с новыми силами пробуждаются от сна, готовые к цветению и плодоношению. Также нуждается в отдыхе и восстановлении система пищеварения человека. Пост является единственным средством, с помощью которого можно достичь этой цели. И это не зависит от того, в какой климатической зоне – жаркой или холодной проживает верующий.

Можно ли соблюдать пост длительное время без перерыва?

Были случаи, когда наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) останавливал своих учеников, которые отказывались от земных радостей и всецело предавались поклонению или постоянно находились в посте. Однажды к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) пришёл Бахиль (радыйаллаху анху), с которым они не виделись два года, и Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) его не узнал. Он спросил: — Почему ты так изменился, ведь ты раньше прекрасно выглядел? Бахиль (радыйаллаху анху) с трудом выговорил: — С того самого дня, когда мы с тобой расстались, я соблюдал пост. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: — Ты просто замучил себя. Соблюдай пост только в течение месяца Рамадан и один день каждого месяца. Бахиль (радыйаллаху анху) попросил: — Увеличьте, пожалуйста, ещё дни поста. Я могу держать пост несколько дней подряд без затруднения. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил: — В таком случае, каждый месяц соблюдай двухдневный пост. Бахиль (радыйаллаху анху) попросил ещё. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: — В таком случае, каждый месяц соблюдай трехдневный пост. Когда Бахиль (радыйаллаху анху) попросил прибавить еще несколько дней поста, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), соединив три пальца, произнес: — В месяцы-харам (Раджаб, Зуль-када, Зуль- хиджа и Мухаррам) три дня держи пост (разговляясь), затем не постись. Затем опять соблюдай три дня пост (разговляясь), затем еще три дня соблюдай пост и разговляйся (Абу Дауд, «Саум», 55). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) запретил держать пост непрерывно в течение нескольких дней, не принимая пищу после захода солнца. И запретил держать пост без перерыва в течение всего года. Он запретил это даже тем, кто хотел таким путем воспитать свой дух и достичь больших духовных высот. Он сделал такое предупреждение этим людям: «У тебя есть обязанности и по отношению к твоему телу». Если есть желание, можно дополнительно к обязательному посту держать пост и в другие месяцы. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) рекомендовал держать такой добровольный (нафиля) пост по два дня подряд.

Когда лучше всего выплатить «фитр–садака»?

Выплата садака «аль-фитр» является ваджибом. Ибн Умар (радыйаллаху анху) сообщил: «Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) каждому мусульманину, вольному и рабу, мужчине и женщине, вменил в обязанность отдавать милостыню «аль-фитр» мерой 1 са‘ (1 са‘ равен 2176 гр) ячменя или фиников». Исходя из этого хадиса и следуя содержащимся в других хадисах указаниям, ученые приняли решение, что милостыня «аль-фитр» является необходимой. Выплата милостыни производится в течение месяца Рамадан, но лучшее время — с наступлением дня Ид-аль-фитр (Рамадан байрам) (сразу после захода солнца последнего дня месяца Рамадан) до наступления времени праздничного намаза. Если «аль-фитр» не был выплачен в это время, то это возможно сделать и после праздничного намаза до захода солнца. Кто не выплатит «фитр-садака», тот останется должником перед Всевышним Аллахом. Слово «фитр» («фитра») в арабском языке употребляется в значении «окончание поста, а также природная, первозданная чистота». Отсюда «фитр-садака» — это знак благодарности Аллаху за разрешение пользоваться Его дарами и возможность соблюдать пост, находясь в природном здравии и тела, и духа.

Кто обязан выплачивать «фитр-садака?»

В отличие от «закята», который должен выделять состоятельный мусульманин за владение своим имуществом, «фитр-садака» является обязательной милостыней каждого верующего, застигшего хотя бы часть месяца Рамадан. Милостыни «аль-фитр» обязательна для каждого совершеннолетнего мусульманина, который должен отдать эту милостыню за себя и за мусульман, находящихся на его иждивении (даже если это новорожденный ребёнок, появившийся на свет в последний день месяца Рамадан).

В чем смысл «фитр-садака»?

Подобно «сажда саху» (исправляющему поклону) после намаза, в котором была допущена какая–либо ошибка, «фитр–садака» восполняет недостатки и недочеты поста. Ибн Аббас сказал: «Посланник Аллаха вменил в обязанность милостыню «аль-фитр» как очищение постящихся от праздных слов и занятий, скверных и несдержанных речей, и для помощи бедным...» (Абу Дауд, Ибн Маджа).

Каким должен быть размер «фитр-садака» и кому должен выплачиваться?

Размер милостыни «аль-фитр» определяется в зависимости от вида предусмотренных шариатом продуктов: фиников, изюма, ячменя — 1 са‘, пшеницы — половина са‘; либо выплачивается их денежный эквивалент (его размер следует уточнять в местных официальных религиозных органах, где рассчитывается сумма закята на текущий год с учётом рыночных цен в данном регионе). «Фитр-садака» выплачивается тем категориям людей, которым положена выплата закята. Каждый правоверный, имеющий достаточные средства, необходимые для проживания, должен отдавать «фитр-садака» от своего имени и от имени своих иждивенцев. Поистине, та небольшая сумма, составляющая милостыню «аль-фитр», способствует той цели, чтобы каждый мусульманин, начиная с тех, кто располагает скромными средствами, и заканчивая самыми обеспеченными, вкусил благо дарения, испытал удовлетворение и радость доброго участия в помощи ближнему.

Меняется ли поведение человека, соблюдающего пост? В чем польза поста?

В воздержании от пищи, особенно во время поста, заложено десять благ:

- Когда желудок пуст, легко на сердце, лучше работает память. Сытость притупляет ум и делает человека забывчивым.

- От голода сердце становится более чувствительным, поклонение приносит удовольствие и просветление. Сытость притупляет сердце, в результате чего «ибада» (поклонение) не приносит радости.

- От голода «нафс» (низменная душа) обретает мягкость и смирение. Сытость делает его самодовольным и необузданным.

- Голодая сам, вспоминаешь о голодных и бедных. Когда сыт – не думаешь о них.

- Голод подавляет похоть и плотские желания. Сытость побуждает к низменным устремлениям.

- Голод придает телу бодрость. Сытость рождает беспечность и сонливость.

- Голодному легко дается «ибада» (поклонение). Сытым овладевает расслабленность и лень.

- Сытость изнашивает организм, является причиной болезней.

- Голод приносит свободу и легкость. От сытости – тяжесть и застой.

- Испытывая голод легче угощать и давать милостыню, которая обернуться тенью в палящий День Суда. Сытость, напротив, усиливает губительную для раба жадность и толкает к расточительству. Все вышеперечисленные блага поста упоминаются в хадисе Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «Поститесь – будете здоровы! (как физически, так и духовно)» (Табарани).


Распространяйте Ислам

Верующие, желающие достичь счастья в этом и в будущем вечном мире, свои души, имущество и все дары Милостивого Аллаха обязаны использовать для достижения значимых целей совершением благочестивых дел.

Для того, кто помнит о смерти и думает о последующей вечной жизни, нет более важной цели, чем достижение довольства Аллаха.

Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ

 مِن قَبْلِكُمْ  وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ أَذًى كَثِيرًا وَإِن تَصْبِرُواْ

وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ لأُمُورِ

«(Мусульмане!) Ваше имущество и вы сами подвергнетесь испытанию. И вы услышите от тех, кому было даровано Писание задолго до вас, и от многобожников много обидных слов. Но если вы будете терпеливы и благочестивы, то проявите твердость в делах» (Али Имран, 3/186)

Поэтому бесцельно использованные дары Щедрейшего Аллаха ведут к печальному концу.

В Священном Коране Всевышним Творцом сказано:

يَوْمَ لاَ يَنفَعُ مَالٌ وَ لاَ بَنُونَ اِلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

«В тот День не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет пред Аллахом с чистым совершенным сердцем» (Аш-Шуара, 26/88-89)

Если человек использует данные Всемилостивейшим Аллахом дары небрежно, находясь в неведении, то это несет ему самому и всему обществу горечь, ущерб и беспокойство. Если же люди действуют в соответствии с повелениями Аллаха, то они пребывают в благополучии и благоденствии. Общество наполняется счастьем и спокойствием.

Абу Саид Аль-Худри (рахматуллахи алейхи) передает, что однажды один бедуин спросил у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):

Кто считается хорошим человеком?

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

Тот, кто всей душой и имуществом усердствует на пути Аллаха.

В другом хадисе сказано, что самый высший джихад – это борьба со своим эго. К счастливой победе верующего ведут вера и благочестивые деяния. Настоящий верующий – это тот, кто и языком, и рукой приносит пользу мусульманскому обществу. Настоящим примером истинного верующего является Мусаб бин Умайр.

Мусаб бин Умайр (радыйаллаху анху) был хорошо обеспеченным молодым человеком и имел большие перспективы в Мекке, однако он, отказавшись от этого, принял Ислам. Несмотря на угрозы родителей лишить его наследства, он не отрекся от истинной веры. В одиночестве и нужде он совершил переселение в Пресветлую Медину. В битве Ухуд, защищая Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), он пал в бою мученической смертью. После гибели Мусаба (радыйаллаху анху) один из Ангелов, приняв его облик, взял знамя Ислама. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), не зная о его гибели, обращаясь к знаменосцу, воскликнул: «Вперед, Мусаб!». Когда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) произнес эти слова, знаменосец посмотрел на него. Тут Посланник Аллаха понял, что Мусаб стал павшим за веру (шахидом), а его облик принял Ангел. Позже нашли благословенное тело Мусаба, но не могли найти саван, чтобы его обернуть. Мусаб бин Умайр (радыйаллаху анху) – это один из благочестивых рабов Аллаха, который восхваляется в Священном Коране:

مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم

مَّن قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا

«Среди верующих есть мужи, которые верны завету, данному ими Аллаху. Среди них есть и те, кто исполнил свой обет, есть и те, для кого срок его исполнения еще не настал, но они ни в коей мере не изменили ему» (Аль-Ахзаб, 33/23)

Еще Милостивый Господь сообщил нам в Коране:

إِنَّ اللّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ

 يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللّهِ فَاسْتَبْشِرُواْ

بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُم بِهِ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

«Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на уготованный им Рай. И они будут сражаться во имя Аллаха, убивая и погибая, в соответствии с истинными обещаниями от Него (данными) в Таурате, Инджили и Коране. И кто же надежнее в своем обете, чем Аллах? Радуйтесь же сделке, которую вы заключили с Ним, ибо именно это и есть великий успех» (Ат-Тауба, 9/111)

Причина ниспослания этих аятов объясняется в толкованиях Священного Корана следующим образом:

«Во второй присяге «Акаба», на которую пришло семьдесят человек, Абдуллах бин Раваха (радыйаллаху анху) спросил у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):

– О Посланник Аллаха! Каковы требования Аллаха и твои по отношению к нам?

На что Посланник аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Требования Аллаха – это поклоняться Ему и ни в коем случае не придавать Ему соучастника. Мои же требования такие: как вы защищаете себя и свое имущество, так же защищайте и меня.

Абдуллах вновь спросил:

– Если мы это выполним, что нам будет за это?

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– За это вы попадете в Рай.

Тогда эти семьдесят человек сказали:

– Насколько выгодная сделка! Мы ее не сорвем, и мы не хотим, чтобы она сорвалась.

Вся жизнь сподвижников Пророка является примером борьбы на пути Всевышнего Аллаха. Они сформировались как выдающиеся личности под влиянием сердечной чистоты Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Они проявляли ему полную покорность. Важно обратить внимание на то, что количество сподвижников во время прощального хаджа составляло сто двадцать тысяч человек. Из них только двадцать тысяч похоронено в Мекке и Медине, остальные же разъехались по разным городам и странам с целью распространения религии Ислам. Они умерли в разных местах. Они жертвовали свои жизни и имущество для возвеличивания Слова Аллаха. Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) просил помощи в деле распространения религии, они отдавали ему все свое богатство. Женщины проявляли беззаветную преданность Аллаху и Его Пророку, отдавая свои серьги, браслеты, колье.

Сумейя (радыйаллаху анха) пожертвовала своей жизнью на пути Аллаха и стала первой мученицей за веру. Сестра Айши (радыйаллаху анха) – Асма – в последние годы своей жизни ослепла. Ее сын хотел уйти на войну за истинную веру (джихад). Он облачился в доспехи. Асма дотронулась до него рукой и поняла, что он надел доспехи. Она сказала ему:

– О сын мой! Зачем же ты уподобился трусам и надел доспехи? Сними их.

Ханса (радыйаллаху анха), потеряв четверых сыновей в битве Кадисия, не опечалилась, а, напротив, воздала хвалу Всемогущему Аллаху за то, что стала матерью четырех шахидов.

Жена Османа (радыйаллаху анху) пожертвовала все свои украшения на пути Аллаха. Когда Омара бин Абдуль-Азиза избрали халифом, его жена пожертвовала все свое состояние в мусульманскую казну. Эти женщины, избранные матери всех верующих, расстались со всем своим имуществом на пути Аллаха.

В самые тяжелые дни, во время похода на Табук, женщины жертвовали свои украшения, отдавая их Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Одна одиннадцатилетняя девочка-мусульманка хотела отдать свои серьги, но так как она носила их с раннего детства, она не смогла их расстегнуть. Тогда она вырвала их и отдала эти окровавленные сережки ради дела Аллаха.

Милостивый Господь повелел Пророку:

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ

إِنَّ صَلاَتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

«(О Мухаммад!) Бери с их имущества взносы на пожертвования, чтобы ими смыть скверну их грехов и возвысить их степень. Молись за них, ибо твои молитвы – успокоение для них, ибо Аллах – Всеслышащий, Всезнающий».  (Ат-Тауба, 9/103)

В этом аяте содержится приказ Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) брать пожертвования (садака) с имущества верующих. После ниспослания этого аята все сподвижники были готовы пожертвовать всем своим имуществом. Кто что имел, положил к ногам Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Те же, кто ничего не имел, пошли в лес, нарубили дров, продали их, а выручку принесли Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Они не расходовали свои духовные и физические силы на этот кратковременный бренный мир, а расходовали их для жизни вечной, чтобы не оказаться бедными в Судный день. Они жили с пониманием того, что любое имущество принадлежит только Великому Аллаху, а им оно дано лишь на временное хранение. Они тратили короткие дни временной жизни ради долгой вечной жизни.

Для тех, кто не хочет участвовать в борьбе за распространение религии, следующий хадис является грозным предупреждением. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

Клянусь тем, кому принадлежит моя душа! Приказывайте добро и удерживайте от зла. Иначе в ближайшее время вас постигнет наказание Аллаха. Даже если после этого вы будете возносить мольбу, она не будет принята.

То есть прекращение призыва людей к добру является причиной Божественного наказания. Уста верующих достойны рассказывать хорошее и благое. Об этом сказано в хадисе нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):

Религия это совет.

После этой кратковременной жизни нет иных мест пребывания, кроме Рая или Ада. Всевышний Аллах предупреждает тех, кто беспечно относится к своей душе, телу, к своему имуществу и другим Милостям и Щедростям Аллаха, потакая своему эго:

– Разве к тебе не пришел Мой Посланник и не призвал к истине? Разве тебя Я не одарил множеством даров? А что ты приготовил для сегодняшнего дня?

После этого вопроса человек посмотрит направо, налево и ничего не увидит, а затем посмотрит вперед и не увидит ничего, кроме Ада.

Те, кто небрежно относится к своим дням в этом мире, будут наказаны за эти бесцельно прожитые дни. Кто не заслужит довольства Аллаха в этом мире, того ожидает Ад. Тех, кто в последний раз закрыли свои глаза без веры, сжимают в своих объятиях мучительные и страшные ночи могилы.

Всемогущий Аллах предупреждает своих рабов:

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ

وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

«И образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от плохого. И будет таким людям блаженство» (Али Имран, 3/104)

В этом аяте сказано о том, что распространять религию необходимо в любое время. Вначале религию распространяли благочестивые сподвижники Пророка, затем их дело продолжили идущие по их следам искренние ученые (алимы), борцы за веру (муджахиды) и духовные наставники (муршиды).

Самая лучшая пища – это богобоязненность. Самый хороший день для благочестивого праведника – это день, прожитый лучше вчерашнего. Мы умрем, будто заснем, и воскреснем, будто проснемся, и ответим за наши деяния. Прошли предыдущие поколения, мы следуем за ними. Высшие ступени вечной жизни ожидают богобоязненных рабов! Все возвращаются к Всемогущему Аллаху!

Да направит Аллах наши сердца по пути истины и Своего довольства!

О Аллах! Сохрани нас от нас самих, т.е. от зла собственного нафса! Аминь!


Самый Лучший Пример - Пророк Мухаммад Мустафа

Бесконечная слава Аллаху, Который удостоил нас чести быть уммой Мухаммада Мустафы -саллаллаху алейхи ва саллям-, удостоившегося обращения Всевышнего «Хабибуллах» (любимец Аллаха) и ставшего печатью пророчества ( последним из пророков)!..

Бесконечные благословения и приветствия Солнцу мироздания, освещающему нескончаемым светом истины и праведности путь вечного счастья и блаженства всему человечеству, нашему Пророку -саллаллаху алейхи ва саллям-!..

Истинный Создатель возложил на него пророческую миссию в то время, когда человечество переживало тяжелейший кризис. В эпоху, когда весь мир блуждал в мраке невежества и гнета, он направил его как луч света, сорвавший траурный покров с мириад звезд, солнца, луны и зажегший их новым светом. Избрал его из невежественного народа, который превзошел в своей дикости, небрежении и мятежности животных, чтобы подарить миру, словно рождающуюся в высотах мироздания звезду Сириус.

Таким образом, Всемогущий Аллах направил Своего Пророка -саллаллаху алейхи ва саллям- всем живым и неживым существам: камням и почве, рекам и морям, земле и небесам, времени и пространству, и, прежде всего, — сыну  человеческому как бесконечную милость. Сделал источником блага, праведности, милости, милосердия и спасения.

Он является такой милостью, что все сущее приобретает цену перед Истинным Создателем в зависимости от меры любви к нему.

Такой милостью, которая охватывают все человечество, все живые творения.

Такой милостью, что через него был передан вечный маяк праведной жизни – Коран.

Такой милостью, что он, самый любимый Аллахом Пророк, был удостоен ми’раджем.

Он является такой милостью, что о его ценности и почете извещает Сам Всемогущий Аллах, благословляя его... Под покровом этой Исключительной Милости -саллаллаху алейхи ва саллям- все миры почувствовали настоящий покой. Человечество, задыхающееся в чаду невежества, через двери знания и истины вышло на широкий простор, расправило крылья, вдохнуло полной грудью чистый воздух. Души, очерствевшие, словно камни, размягчились в его благословенных руках. Сердца, покрытые грязью и ржавчиной, омылись в его хрустальном роднике, очистились и наполнились любовью и светом.

Например, до того как начать вести праведную жизнь, Вахши Хабаши пил кровь, уподобившись дикому, хищному животному. Но впоследствии, пройдя через высокое воспитание Посланника Аллаха -саллаллаху алейхи ва саллям, он стал его последователем, обретя доброту и мягкость. И сколько таких, как он, до того как встать на праведный путь, были духовно мертвы, стиснуты когтями злонравия. Но и они, испив из того же источника праведности, обрели вечную жизнь и достигли такого величия, что сейчас говоря о них, к их именам добавляют титул «благородный».

Это значит, что наш Пророк -саллаллаху алейхи ва саллям- является самым чудесным творением из всего созданного Истинным Творцом. Самый совершенный, самый почитаемый и самый любимый.

Отсюда следует, что путь приближения к Аллаху и обретения божественного одобрения пролегает через любовь и привязанность к нему. Эта истина заложена в повелении Всевышнего Господа:

ُقْلاِإْن ُكْنُتْم ُتِحُّبوَنالّلَه َفاَّتِبُعوِني ُيْحِبْبُكُمالّلُه َوَيْغِفْر َلُكْم ُذُنوَبُكْم َوالّلُه َغُفوٌر َّرِحيٌم

«Скажи [Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи». Аллах – Прощающий, Мило- сердный» (Али Имран, 31).

Вот почему ни один раб божий, верующий в Аллаха, не останется неуслышанным или отверженным.

Аят обращает внимание на то, что единственный путь проявления любви к Аллаху пролегает через следование Посланнику Аллаха, привязанность к нему. Ни один раб никаким другим способом не может обрести любовь Аллаха. А если раб не обрел любви Аллаха, то все дела его, включая иман (веру), тщетны.

Это значит, что Пророк -саллаллаху алейхи ва саллям- всегда должен занимать центральное место в нашей жизни и наших устремлениях. Под влиянием его несравненной личности должен ваяться наш характер.

Поэтому естественно, что наша самая большая потребность – еще ближе познакомиться с ним, как можно ближе подойти к пониманию его... Хотя достижение в этом уровня, достойного его, для нас, при нашей слабости и несовершенстве, не- возможно, но хотя бы идти по этому пути – уже великое благос. Ведь обретение даже малой доли качеств его несравненной личности приведет к вратам вечного счастья.

В 571 году по христианскому летоисчислению, 12 числа месяца рабиуль-авваль, в понедельник, незадолго до восхода солнца, этот мир озарил долгожданный Свет Бытия -саллаллаху алейхи ва саллям-, оказав своим рождением честь всем временам и мирам.

С его появлением милость Аллаха переполнила этот мир. Утро и вечер поменяли цвета. Чувства углубились. Слова, беседы, наслаждения достигли нового звучания; каждая вещь обрела особый смысл, особое изящество. Идолы содрогнулись и рухнули на землю. Во дворцах города иранских правителей Медаина обрушились колонны и купола. Озеро Сава6, символизирующее темноту и невежество, высохло. Души наполнились добром и благом. Это добро заполнило все мироздание, все времена и пространства.

Один из озаренных мудростью рабов Алла