Примеры Из Жизни Имама Абу Ханифа

Алтынолук: Мы заговорили о хазрате Абу Ханифе (рахматуллахи алейхи), и всем известно, что наряду с научной деятельностью этот великий имам занимался торговлей. Не расскажете ли нам о скрупулезности хазрата в вопросах торговли и экономики?

Осман Нури Топбаш: Разумеется. Имам Агзам Абу Ханифа является одной из ярких личностей Ислама как благодаря глубине познаний, так же и своей высокой нравственностью в торговой деятельности. Как вы отметили, Абу Ханифа жил на средства, вырученные торговлей и был очень состоятельным человеком. Но так как он был больше занят наукой, торговые дела вел через доверенных лиц, которых он контролировал. В этом отношении он был очень щепетилен. Однажды он отправил своего компаньона Хафса бин Абдуррахмана торговать тканями. При этом он наказал ему:

– Эй, Хафс! В этой партии тканей есть такие-то дефекты. Ты расскажи о них покупателю и продай по низкой цене.

Абу Хафс продал ткани по указанной Имамом цене, но забыл предупредить покупателя о дефектах. Узнав об этом, Абу Ханифа спросил у него:

– Ты знаешь этого покупателя?

Когда Хафс сказал, что не знает покупателя, Имам приказал ему раздать в качестве милостыни всю прибыль и ушел. Ибо скрупулезность в вопросах халяль и харам, чистота средств, данных рабу на хранение, весьма важны с точки зрения облегчения ответа на том свете.

Мухаммад (саляллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Пока два человека, совершающие куплю-продажу, не расстались друг с другом (или до тех пор, пока они не расстались), они имеют свободу выбора. Если они правильно совершили сделку и четко обговорили все условия, сделка будет благоприятной. Если же сокроют некоторые моменты и солгут, в этой сделке не будет бараката». (Бухари, Буюг, 19; Муслим, Буюг, 8).

 Именно такая богобоязненность Абу Ханифы принесла баракат его торговле. Также вызывает восхищение щепетильность великого Имама, которую он продемонстрировал из-за опасения совершить процентную сделку. Чтобы не создалась ситуация, подобная процентным отношениям, он отказался сидеть под деревом, которое принадлежало его должнику.

С другой стороны, в торговле часто можно встретить и такую важную ошибку, как злоупотребление незнанием клиента. Например, клиенту, который не знает истинную цену товара, необходимо сообщить об этом. Попытка воспользоваться его незнанием, неопытностью и простотой является ни чем иным, как обманом. Когда хазрату Имаму Агзаму некая женщина принесла для продажи шелковую одежду, он спросил у нее о цене. Женщина ответила:

– Сто дирхамов, о Имам!

Он тут же возразил ей:

– Нет, эта одежда стоит дороже.

От удивления женщина увеличила цену еще на сто дирхамов. Имам Агзам вновь возразил ей. Женщина увеличила еще на сто и затем еще раз на сто. Имам Агзам пояснил ей:

– Нет, эта одежда  стоит дороже 400 дирхамов.

Женщина не удержалась и спросила:

– Эй, Имам! Вы, что, издеваетесь надо мной?

Чтобы женщине назвали истинную цену, Имам вызвал одного из знатоков рынка. Этот специалист оценил эту вещь в 500 дирхамов и Имам Агзам купил ее за эту цену.

Ибо он знал, что ложь, сокрытие дефектов и изъянов товара, нарушение правил при расчете и весе приведет человека к печальным последствиям в Ахирате.

Столь скрупулезное поведение Имама Агзама было ярким проявлением его старания следовать по пути Мухаммада (саляллаху алейхи ва саллям) и его сподвижников. Примером для  его исламского поведения, возможно, была следующая история, случившаяся в «золотой век».

Пророк (саляллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Самый чистый заработок – это заработок торговцев, которые обладают следующими качествами:

– Когда говорят, говорят только правду,

– Когда им доверяют, никогда не проявляю вероломства,

– Когда обещают, не нарушают данного слова,

– Покупая что-либо, не критикуют,

– Продавая что-либо, чрезмерно не хвалят,

– Беря в долг, стараются  вовремя выплатить,

– Давая взаймы, стараются не ставить должников в затруднительное положение». (Бейхаки, Шуаб, 4/221).  

 Один из асхабов по имени Джарир бин Абдуллах (радыяллаху анху)  пожелал купить коня. За лошадь, которая понравилась ему, продавец запросил 500 дирхамов. Джарир (радыяллаху анху)  заявил ему, что за коня может дать 600 дирхамов и даже может поднять цену до 800 дирхамов. Ибо конь стоил очень дорого и продавец не знал об этом. Ему задали следующий вопрос:

– Ведь ты мог купить за 500-600 дирхамов, почему ты поднял цену до 800 дирхамов?

Джарир (радыяллаху анху)  пояснил:

– Мы дали слово Посланнику Аллаха, что не будем обманывать при купле-продаже.

Следовательно, никогда не стоит забывать о том, что человеку, который, не обращая внимания на халяль и харам, совершает сделки с мыслью «все что я содрал с клиента, это моя прибыль», не стоит ожидать ничего не хорошего. Более того, за это в Ахирате его ожидает сильное наказание.

Хазрат Умар (радыяллаху анху)  говорил:

«Не обращайте внимания на намазы человека и на соблюдаемый им пост. Следите за тем, говорит ли он правду при разговоре, хранит ли вверенные ему вещи, обращает ли внимание на халяль и харам в мирских делах!»


Прислушайся К Откровению Всем Сердцем

Профессор доктор Хасан Камиль Йылмаз
2009 - июль, выпуск: 281, стр: 011

Пророк Муса (Моисей) -алейхиссалям- был из «улю-ль-азм» (великих пророков, которые стали основателями общин, либо принесли шариат). Ему была дарована священная книга Таурат (Тора), и он получил имя Калимуллах, означающее «тот, к кому обратился Аллах», «говорящий с Аллахом». Как следует из Корана, среди пророков только Муса -алейхиссалям- достиг этого качества, и только он был назван этим именем. Также в Коране сообщается, что пророк Иса (Иисус) -алейхиссалям- назван именем Рухуллах, а пророк Ибрахим (Авраам) -алейхиссалям- упоминается как Халилюллах.

Как говорится в Коране, Муса -алейхиссалям- увидел проявление отражения божественного нура в виде огня, который так обратился к нему:

«О Муса! Я — твой Господь. Сними обувь, ты [находишься] в святой долине Тува [на землях Синая]. Я избрал тебя [для выполнения пророческой миссии]. Прислушайся же к тому, что будет внушено тебе Божественным Откровением:

Я  Бог, и нет бога помимо Меня,

Поклоняйся [лишь] Мне, выстаивай обязательную молитву, для того чтобы помнить обо Мне,

Нет сомнений, Час настанет, но время наступления его сокрыто (никому, кроме Меня, не ведомо). А произойдет оно [наступление Конца Света] для того, чтобы каждая душа [в Судный День] получила заслуженное воздаяние, итог своих [мирских] усилий, стараний. Пусть же не собьет тебя с этого пути тот, кто не уверовал [в Бога и Судный День], а следует своим прихотям и страстям. [Если нечто подобное произойдет с тобою, позволишь слабость,] тогда и ты погибнешь» (Таха, 11-16).

Эту весть, переданную в Коране, можно проанализировать, разобрав на две части.

1- Подготовка к откровению,

2 - Божественные повеления.

В первой части показано, как Всевышний Аллах подготовил сердце одного из великих пророков к принятию откровения.

Как мы знаем, после женитьбы Мусы на дочери пророка Шуайба (Иофор) -алейхумассалям- Сафуре, он вместе с супругой отправился в путь из Мадьяна в Миср, чтобы навестить свою мать и брата Харуна (Аарон). После трудного пути он увидел свет (нур) и, когда приблизился туда, к нему было направлено божественное обращение. В первой части этого обращения Муса был постепенно подготовлен к принятию откровения следующими словами:

а- О Муса! Я – твой Господь.

б- Сними обувь.

в- Ты в святой долине Тува.

г- Я избрал тебя.

д- Прислушайся  к Божественному Откровению.

Целью этого потрясающего воображение божественного обращения было воздействие на пророка Мусу -алейхиссалям-, которое побудило его к сосредоточенности и собранности, чтобы он прислушался к божественному посланию не физическим слухом, а всей душой, чтобы он смотрел глазами, но видел сердцем и принимал его. Потому что путь восприятия и понимания проходит через сосредоточение внимания и собранность.

Мы видим подобное обращение и к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям. Всевышний Аллах оповещает его о том, что на него будет возложена тяжелая ноша, и поэтому ему необходимо продолжать ночные поклонения (см. аль-Муззаммиль, 1-6), так как внимание человека должно переключится с внешнего на внутреннее состояние. Сердце и разум раскрываются, восприятие становится острее, поэтому откровения пророков и вдохновение поэтов и мыслителей обычно приходит ночью. В Священном Коране есть указание на это (см. там же).

Также Аллах предупреждает Своего Посланника, чтобы он не шевелил устами, стараясь запомнить откровение, рассеивая таким образом внимание, и повелевает направить его на то, что пришло в откровении (см. аль-Кыяма, 16-17).

Всевышний Аллах, желающий этого от Своих пророков, несомненно, желает подобной чуткости и от других Своих рабов. Также в священном аяте говорится: «Если читается Коран, то пребывайте в молчании и слушайте его, возможно, вас окутает божья милость» (аль-А’раф, 204).

Внутренняя сосредоточенность сердца рассеивается, когда к нему поступают раздражители от внешних движений, отвлекая внимание. Именно поэтому Всевышний Аллах обращается к Своим пророкам с откровением только после такого подготовительного этапа и предостережений, привлекающих внимание.

– Зачем снимать обувь?

– Чтобы не предстать перед Господом в обуви, на которой, возможно, есть следы нечистот.

– Или чтобы оградиться от сомнений в том, чисты ли материалы, из которых была изготовлена обувь.

– Но самым потрясающим объяснением является такое, что обувь – это два мира. Эти миры – мирская и вечная жизнь. Не пройдя оба мира, не убрав их из своего сердца, невозможно встретиться с Аллахом, кроме которого нет бога, и который избрал его пророком, и невозможно понять и принять откровение сердцем.

Во второй части обращения Всевышний Аллах перечисляет повеления, являющиеся качествами всех божественных религий:

а- Единобожие,

б- Поклонение и намаз для поминания Аллаха,

в- Судный день и ахират, в которых будет воздаяние за мирскую жизнь.

а- Единобожие составляет основу всех божественных религий. Все религии и пророки, начиная с Адама -алейхиссалям- и до Пророка Мухаммада -салляллаху алейхи ва саллям- призывали людей к этой истине. Человек, по причине чувства истины, заложенного в его творении, всегда ощущает потребность преклоняться перед чем-либо и прибегать за помощью к высшим силам. Поэтому люди, не пришедшие к поклонению Всевышнему Создателю, обращаются или к своим страстям, или к придуманным ими же божествам.

б- После принятия единобожия приходит очередь поклонения Аллаху. Поклонение – это самая высокая степень отношений между рабом и его Создателем. Потому что Аллах взял обещание с душ людей в предвечном мире: «Не Я ли Господь ваш?!», и они ответили: «Да», подтвердив обещание стать рабом своему Господу (аль-А’раф, 172). Этот договор увеличивает ответственность человека.

Обещания и договора заключаются для того, чтобы приниматься всерьез и исполняться. Поэтому нельзя впадать в забвение о них. Аллах назвал памятование об этом обещании «зикром». Зикр – это помнить, не забывать, держать в памяти.

После веры, наступающей как признание единобожия, Аллах говорит о поклонении; а также повелевает совершение намаза, который является причиной поминания Его и данного Ему обещания. Намаз несет в себе свойства поминания Аллаха и встречи с Ним. В намазе человек словно говорит со своим Творцом, раскрывает Ему свои чувства, признавая бренность этого мира и мирских привязанностей.

в- В следующем аяте содержится напоминание о Судном дне и о том, что не нужно обманываться преходящей мирской жизнью. Поскольку человек пришел в этот мир из извечного мира, раскрыв крылья в направлении вечности, он по ошибке считает, что его пребывание в этом мире будет вечным. Таким образом, он привязывается к бренным вещам больше, чем нужно, оставляя в тени мир вечности. Но ведь самым важным положением единобожия и всех божественных религий является Судный день и вечная жизнь. Тем не менее, люди встречаются с серьезными проблемами, связанными именно с верой в Судный день и вечную жизнь.

Исследования и анкетирования, проводимые в наше время, подтверждают существование этой проблемы. График, где вера в Бога достигает девяноста процентов, в вопросе веры в вечную жизнь держится на отметке 60-70 процентов из ста. Думаю, что на это повлияли средства массовой информации с их пропагандой красивого образа жизни и роскоши общества потребления. Ведь вера в Аллаха и вера в ахират должна быть равна (по показателям), потому что вера в вечную жизнь является естественным продолжением веры в Аллаха.

Невозможно представить, что человек, созданный ради испытания, предоставлен сам по себе и далек от переживаний об отчете. На всем протяжении истории ужасает то, куда заводили человечество сильные личности, не обремененные переживаниями о предстоящем отчете и сделавшие своим богом страсть. Цивилизации людей, несущих в сердцах переживания об испытании этой жизнью и о вечной жизни, вершили благие и ценные деяния, возвысившие человечество. Человеком должен управлять разум, а разумом должно управлять божественное откровение. Разум, следующий откровению, приходит к единобожию, достигает поклонения и живет в этом мире с переживанием о мире вечном.

Нельзя ожидать чего-то достойного человека от тех, кто живет по принципу “пусть тот, кто ниже, страдает”, и попирает права слабых, нуждающихся в поддержке. Из истории мы видим, что человечество формировало ценности, становившиеся опорой их цивилизации, тогда, когда оно находило вдохновение в божественных откровениях и несло в себе веру в Создателя и переживание о Судном дне.

Обычно люди смешивают понятия счастья и комфорта. Считается, что если увеличивается уровень комфорта, то прибывает счастья. Но это абсолютно неверное убеждение. Даже если комфорт упрощает жизнь, он не придает жизни счастья. Именно поэтому и прежде, теперь есть много людей, которые терпят трудности, но при этом счастливы. Таким образом, нужно искать счастье не в комфорте, а в человеческих и духовных ценностях, в свете откровения, слушая божественные послания всей душой.


Пророк Мухаммад (Салляллаху Алейхи Ва Саллям)

Радостные сообщения и события, приносящие благую весть о появлении нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)

 До появления нашего Господина Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) на свет было немало Божественных проявлений. Казалось, будто бы вся Вселенная испытывает тоску по нему.

После завершения строительства Каабы Пророки Ибрахим и его сын Исмаил (алейхимас- салям), воздев руки к небесам и обращаясь к Аллаху, произнесли следующую молитву-дуа, касающуюся Пророка:

«Господи наш! Пошли нашим потомкам посланника из их числа, который сообщит им Твои знамения, научит их Писанию и [Божественной] мудрости и очистит их [от скверны], ибо Ты Великий, Мудрый». (Сура «Аль-Бакара», 129)

Пророк Иса (алейхиссалям), сообщая о своей пророческой миссии сынам Израиля, сообщил также радостную весть о Свете Бытия:

«Иса, сын Марьям, сказал: «О, сыны Израиля! Воистину, Я Посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что было в Торе до меня, и сообщающий вам благую весть о посланнике, который явится после меня и имя которому Ахмад»». (Сура «Ас-Сафф», 6)

Мать Света Бытия (саллаллаху алейхи ва саллям), Святая Амина, носившая его в своем чреве, еще в самые первые дни беременности увидела сон. Во сне она услышала голос, который произнес:

«О Амина! Ты носишь в своем чреве Господина этой общины! Когда Он, оказав честь этому миру, появится на свет, то ты произнеси следующую молитву-дуа: «Препоручаю его Единственному Аллаху, чтобы Он защищал Его от злодеяний завистников!», и назови его Мухаммадом!»

Вот почему Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) изволил сказать когда-то следующие слова:

«Я – молитва-дуа моего предка Ибрахима, радостное известие моего брата Исы и сон моей матушки». (Хаким, II, 453; Ахмад, IV, 127-128).

Наряду с этим, имя, признаки и качества Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) были записаны в Таурате и Инджиле (неискаженные Тора и Евангелие от Иисуса), и поэтому иудейские и христианские ученые владели знаниями, касающимися этого вопроса.

Вот и ставший мусульманином Абдуллах ибн Салям (радыйаллаху анху), один из бывших крупнейших иудейских ученых, сказал как-то:

-Я знаю Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) лучше, чем своего собственного сына.

В ответ на это Омар задал ему следующий вопрос:

- О Ибн Салям! Как это возможно?

И тогда Абдуллах ибн Салям сказал:

- Я могу с уверенностью свидетельствовать о том, что Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), воистину, является Посланником Аллаха. Я ничуть не сомневаюсь в том, что Он является Пророком. Ибо Его признаки, восхваления в Его честь, сведения о том, что Он является Пророком и Посланником Аллаха, есть в нашем Писании…

Омар (радыйаллаху анху), поцеловав его, сказал так:

«О Ибн Салям! Аллах удостоил тебя познания истины!» (Вахиди, стр. 47; Рази «Тафсир», IV, 116).

Однажды Абдуллах ибн Аббас (радыйаллаху анху) спросил у Ка’ба Аль-Ахбара:

- Как описываются признаки и качества Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в Таурате?

Последний ответил так:

- О его признаках и свойствах в Таурате сказано следующее:

«Мухаммад ибн Абдуллах появится на свет в Мекке, совершит хиджру в Табу (Медину), будет править Шамом. Он не станет употреблять бранных слов, говорить на повышенных тонах. Он не будет отвечать злом на зло, а будет прощать и молиться о прощении  грехов.  Его община будет прославлять Аллаха и в радости, и в беде, и в богатстве, и в бедности. На поясе у них будут завязаны полотенца. Они будут мыть руки по локоть (совершать омовение). Они будут стоять рядами при совершении намазов точно так же, как рядами идут в бой во время войны. Из их мечетей будут слышны голоса молящихся, напоминающие жужжание пчел (звуки зикра и звуки голосов, читающих Коран). Звуки утреннего призыва, азана, заполнят всю окрестность» (Дарими, «Мукаддима», 2).

Весьма знаменательно также следующее событие, радостно возвещающее о появлении нашего Господина Гордости Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям). Когда Хосров назначил Сайфа ибн Зи Йязана правителем Йемена, то делегации арабов, прибывшие со всех сторон, поздравили его.

Во главе делегации из Мекки, состоящей из 10 человек, был дед нашего Пророка Абдулмутталиб. Обращаясь к правителю, он сказал:

- О Правитель! Мы – жители Священной Мекки, города, который Аллах сделал неприкосновенным, и служители Байтуллаха. Мы прибыли с намерением поздравить тебя с назначением на должность правителя!

Правитель Йемена оказал им прекрасный прием и оставил их долго гостить у себя. Однажды, пригласив к себе Абдулмутталиба, он сказал следующие слова:

- О Абдулмутталиб! Сейчас я поведаю тебе одну тайну, которую я не раскрыл бы никому другому. Однако я увидел в тебе «Его источник». Поэтому я раскрываю ее тебе, а ты храни ее в себе, насколько позволит тебе Аллах. Вне всякого сомнения, Всевышний Аллах выполняет Свое предписание. В Писании, которое мы предназначили для себя и держим в секрете от других людей, есть такое важное сообщение, в котором содержится почетность жизни и достоинство смерти. Это сообщение касается всех людей, членов твоей делегации и особенно близко касается тебя!

Абдулмутталиб спросил:

- О Правитель! Да станут твоими жертвами все кочевые племена! Что это за такая великая и благородная весть?

Правитель сказал:

- В Тихаме появится на свет дитя, у которого есть отличительный знак – родинка между лопатками. Вплоть до самого Судного Дня на Нем будет лежать обязанность имама, а на вас – святость.

Сайф ибн Зи Йязан продолжил:

- Сейчас самое время для Его появления на свет. Хотя, возможно, Он уже родился. Его имя Мухаммад. Его родители умрут, а воспитание Его возьмут на себя его дед и дядя. Аллах направит Его в качестве Пророка, открыто вещающего об истине Аллаха. Часть наших людей Аллах сделает его помощниками-ансарами. С ними он сделает своих друзей уважаемыми, ценимыми и святыми людьми, а своих врагов – ничтожными и презренными. Он завоюет самые ценные, самые лучшие места на Земле. С его появлением на свет погаснет огонь, обожествляемый огнепоклонниками. Все будут молиться Единственному, Всемилостивому Господу. Необузданность, распущенность и неверие (куфр) будут запрещены, идолы будут сокрушены, а шайтан будет закидан камнями. Его слово отделит правду ото лжи, Его решения будут справедливыми. Он всегда будет претворять в жизнь добро, запрещать зло и уничтожать его.

Абдулмутталиб сказал:

- Да будет жизнь твоя долгой! Да будут почет твой и слава высокими, а султанат твой пусть живет долго! Род, о котором ты поведал мне, – это мой род. Не мог бы ты, о правитель, просветить меня более подробно, оказав мне честь и порадовав меня?.

Сайф сказал:

- О Абдулмутталиб! Клянусь Байтуллахом, укрытым покрывалом, чудесами и Божественными Книгами! Нет никакого обмана. Несомненно то, что ты – его дед!

Когда Сайф произнес эти слова, Абдулмутталиб от радости пал ниц.

Правитель воскликнул:

- Подними голову! Да будет жизнь твоя долгой, сердце – безмятежным, а слава – великой! Видел ли ты какие-нибудь приметы, о которых я рассказал тебе?

Абдулмутталиб ответил:

- О да, Правитель! У меня был очень любимый сын, которого я женил на дочери одного знатного моего соплеменника, Амине. Амина родила сына, которого я назвал Мухаммад. И у Него между лопатками есть родинка. Все приметы, о которых ты сообщил мне, присутствуют у Него. Его родители отошли в мир иной, а Его воспитание взяли на себя я и его дядя.

Правитель Сайф сказал на это так:

- Береги Его от иудеев! Будь начеку! Ибо иудеи Его враги. Однако Аллах не даст им никакого шанса. Ни в коем случае. Боже упаси! Ни в коем случае не говори своим товарищам о том, что я тебе поведал! Я не уверен в том, что они не принесут несчастья и беды на голову твоего внука, позавидовав превосходству, выпавшему на вашу долю! Если бы я знал, что не умру до того времени, когда Он будет послан в качестве Пророка, то я со своей пехотой и кавалерией, войдя в Йясриб (Медину), сделал бы его столицей своего государства! Я бы сам охранял Его от всех невзгод и бед! Доставьте мне через год сведения о Нем!

К сожалению, Сайф бин Зи Йязан был убит меньше чем через год. (Ибн Касир «Аль-Бидайя», III, 26-28; Дийярбакри, I, 239-241).

 ПОЯВЛЕНИЕ НА СВЕТ ПРОРОКА МУХАММАДА
(саллаллаху алейхи ва саллям)

Наконец Нур (Cвет), явление которого ожидалось, соблаговолил осчастливить нашу Землю, появившись на свет в результате священного бракосочетания Абдуллаха и Амины на рассвете 12 дня  Рабиуль-авваля, в понедельник, который пришелся на 20 апреля 571 года по христианскому летоисчислению. Казалось, будто все щедро одаренное сущее, обретя способность говорить, воскликнуло: «Добро пожаловать! Милости просим, о Посланник Аллаха!».

В передаче от Ибн Аббаса (радыйаллаху анху) сказано следующее:

«Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) появился на свет в понедельник, в понедельник прибыл в Медину, в понедельник ушел в мир иной. В понедельник он установил камень Хаджар Асвад в Каабе. В понедельник была одержана победа в сражении при Бадре. В понедельник сошел 3-ий аят Суры «Аль-Маида»:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ

«Сегодня Я завершил вам вашу религию». (Ахмад, 1, 277; Хайсами, 1, 196).

Появление на свет, начало пророчества, совершение хиджры, а также кончина Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в понедельник являются знаками особой важности этого дня. Как проявление атрибутов Всевышнего Аллаха уживаются вместе радостные волнения и терпкая печаль, праздничное веселье и горесть утраты…

В ту ночь, когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) облагодетельствовал своим рождением мир, произошли некоторые, невиданные доселе, чудеса. Вот некоторые из них:

Как сообщила Святая Амина, она не испытывала никаких затруднений ни во время беременности, ни во время родов.

Долину Самава затопило водой.

Во дворце Хосрова обрушилось 14 колонн.

Погас огонь в святилище иранцев, огонь, обожествляемый ими и не гаснувший в течение 1000 лет.

Согласно рассказу Айши (радыйаллаху анха), некий иудей, занимавшийся в Мекке торговыми операциями, в ночь появления на свет Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) увидел рождение новой звезды, являющейся знаком появления на свет облагодетельствовавшего мир Посланника Аллаха.

Придя на собрание Курайшитов, он спросил у них:

«О Курайшиты! Есть ли среди вас тот, у кого сегодня родилось дитя?»

Ему сказали: «Клянемся Аллахом! Нам это неизвестно!».

Тогда иудей сказал так:

- О племя Курайш! Запомните как следует то, что я вам скажу! В эту ночь появился на свет Пророк Общины Конца Света. Между лопатками у него есть черно-желтая родинка, покрытая пушком.

Люди, присутствовавшие на собрании, разошлись по домам, удивленные сообщением иудея. Придя домой, они рассказали об услышанной вести своим семьям. Жены некоторых из них сказали:

«У Абдуллаха родился сын. Его назвали Мухаммадом».

Тогда они, придя в дом иудея, сказали ему: «Знаешь ли ты о том, что в Мекке родился мальчик?

Тот спросил у них: «Он родился после моего сообщения или же до того, как я сообщил вам новость?»

Они сказали: «Он родился до того, как ты сообщил нам новость. А имя его – Ахмад!»

По просьбе иудея люди отвели его в дом Святой Амины, где она показала ему своего благословенного сына. Иудей, увидев на спине Гордости Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) «Печать пророчества», лишился чувств.

Когда он пришел в себя, его спросили:

«В чем дело? Что случилось?»

Иудей сказал так:

«Клянусь Аллахом! Пророчество ушло от сынов Израиля! Ушла от них и Книга. Судьбою предопределено и записано, что Последний Пророк уничтожит сынов Израиля и лишит чести их религиозных деятелей. Арабы удостоятся почета и достоинства благодаря этому пророчеству! Эй, племя Курайш! Возрадуйтесь! Клянусь Аллахом, вы станете силой и могуществом, известие о котором распространится с востока до запада». (Ибн Сад, I, 162-163; Хаким, II, 657/4177).

Осман Нури Топбаш


Проявления Нравственности Посланника Аллаха В Сподвижниках

Осман НуриТопбаш
2004 - Август, Выпуск: 222, Страница: 032

Прекрасная нравственность – это совершенство веры и ее высшая ступень. Все состояния и поступки нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- составляют особый образец нравственности.

Господь миров создал нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- самым прекрасным творением по внешнему виду и качествам души. Досточтимый Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- так говорил о себе:

“Мой Господь воспитал меня, насколько же прекрасно это воспитание” (Суюты,  Джамиу’с-Сагыр, I, 12). Этот благородный хадис также указывает на самую высокую цель пророческой миссии. Таким образом, представленный человечеству возвышенный нрав, включающий в себя самые прекрасные качества, основанные на повелениях и довольстве Аллаха, был донесен всему человечеству на примере жизни Пророка -салляллаху алейхи ва саллям.

Самая большая честь в этой и вечной жизни – это умение облачиться в образцовую нравственность нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- и вобрать ту долю его духовной жизни, на которую хватит наших сил. Поэтому вначале необходимо хорошо узнать его.

Единственный человек в истории, чей жизненный путь установлен до мельчайших подробностей – это наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям-. Истории других 124 с лишним тысяч пророков, чьи совершенные поступки являлись примерами наставления людей на путь истины и добродетели, дошли до нас в незначительном объеме. Но каждый момент жизни последнего Пророка -алейхиссаляту вассалям- от самых простых до самых глубоких и совершенных слов и поступков, и духовности, отраженной в словах, был сохранен и запечатлен в истории, как будто высечен на гранитной доске.

Верные и самоотверженные сподвижники были удостоены чести передать будущим поколениям свидетельства о поклонениях, манере поведения и поступках нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-. Ведь судьба того, кого любит человек, отражается на его собственной судьбе. Поучительным примером исключительной самоотверженности в этом является Абу Хурейра -радыйаллаху анху-, передавший больше всего хадисов от Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-.

Абу Хурейра -радыйаллаху анху- был одним из бедных мусульман, живших в мечети Пророка, которых называли «асхабы Суффа». День и ночь он находился рядом с Пророком -салляллаху алейхи ва саллям- и старался заучивать то, что слышал от него. В течение трех последних лет жизни Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- он передал 5374 хадиса (вместе с повторяющимися) которые слышал лично от него и от самых приближенных сахабов. Таким образом, он стал сахабой, передавшим больше всего хадисов. 609 хадисов в его передаче были включены в сборники «Сахих» Бухари и Муслима.

Тем, кто сказал, что он передал больше всех хадисов, Абу Хурейра -радыйаллаху анху – ответил:

«Когда братья мухаджиры (совершившие переселение в Медину) занимались торговлей, а братья ансары (принявшие переселенцев в Медине) – земледелием и садоводством, я не отходил от Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, находился с ним в те моменты, когда их не было рядом. И заучивал то, что они не могли заучить».

Абу Хурейра -радыйаллаху анху-, опередивший в этом всех сахабов и заслуживший честь донести благословенные слова, поступки и состояния Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- следующим поколениям, умер в 59 году по хиджре в Медине в возрасте 78 лет. Более 800 сахабов и табиинов передавали хадисы от этого благословенного сподвижника.

Все состояния и поступки Посланика Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- были переданы в неискаженном виде и будут сохранены в веках до Судного Дня благодаря бесподобной добродетели и самоотверженности благородных сподвижников. Сподвижники и праведные верующие, продолжившие их дело, преодолевали расстояния во много дней пути, когда было необходимо получитьхадис от какого-либо передатчика. Они находились в таком состоянии совершенной добродетели, что не считали приемлемой нравственность человека, приманивающего животное пустым сосудом для еды. То есть, они не считали допустимым передавать хадисы человека, в чьем нраве есть желание хитрить и обманывать, пусть даже животное, означающее, что он не живет в атмосфере хадисов Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-.

Они жили в насыщенной атмосфере тахассуса (переживания сердца), таджассуса (наблюдения) и тафаккура (размышления). Поскольку они сделали центром своих мыслей «таухид», то, чтобы с воодушевлением веры постичь вкус единобожия, они сделали обязательной для себя самоотверженность во всех ее проявлениях.

Маленькое исламское поселение, образованное в Медине и состоящее приблизительно из 400 семей, разрослось до размеров крупного государства, достигшего границ Ирака и Палестины. Когда умер Пророк -салляллаху алейхи ва саллям, мусульмане воевали с Византией и Персией. В Медину стекалось трофейное имущество. Но состояние сахабов, бывшее у них 10 лет назад, т.е. независимость от мирского, жизнь в смирении, скромность домов и стремление к благотворительности (инфак), осталось прежним.

Они соблюдали строгость по отношению к себе в использовании мирских благ из-за опасения утратить сладость веры. Поэтому они строили свою жизнь таким образом, чтобы достичь довольства Аллаха. И одной из причин быстрого распространения Ислама, подобно утренним лучам восходящего солнца, в обществах, далеких от справедливости и истинного пути, было то, что сахабы показывали образец исламской личности во все времена и во всех местах, до которых они доходили. Так, благородные сподвижники были богобоязненными и праведными верующими, достойными учениками Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, смотревшими на рабов Аллаха взглядом Творца, души которых были наполнены светом пророчества, излучавшими милосердие (мерхамет), сострадание (шефкат),  хизмет (служение), правдивость, отрешенность от мирского, человеколюбие и богобоязненность.

***

Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- показал нам истинную красоту во всех сферах и смыслах жизни. Каждый человек может найти в благородной сунне Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- такие совершенные поступки, которые он может взять себе в пример. То есть, жизнь Гордости Вселенной -салляллаху алейхи ва саллям- похожа на букет, собранный из великолепных цветов поступков и слов всех оттенков, форм, ароматов, так что ищущие могут найти в этом букете самую прекрасную и отвечающую самому изысканному вкусу розу.

Жизнь нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- подобна чистому сверкающему зеркалу. Каждый человек может увидеть в ней отражение своего внешнего облика и души, внутреннего и внешнего, своих слов и поступков, нрава и поведения, и посредством этого взвесить и оценить свое состояние. Обязанностью каждого верующего является исправление недостатков и улучшение своего нрава в соответствие с тем, что он увидел в этом зеркале.

Священный Коран, ниспосланный Всевышним Аллахом своим рабам, как божественное обращение и путеводитель на истинном пути, был раскрыт общине через духовный мир Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, которому были переданы его слова и смыслы. Поэтому таинства Корана раскрываются сердцам настолько, насколько они проникаются духовностью Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Также как Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- является вершиной в понимании обращений Священного Корана, данного Аллахом, так и благородные сподвижники являются обладателями силы знаний и понимания благословенных слов, состояний и поступков Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-. Ведь сподвижники – это рабы Аллаха, удостоившиеся счастья лично видеть Посланника -салляллаху алейхи ва саллям- и жить в соответствии с божественной красотой и мудростью, увиденными в пророческом зеркале Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-.

Так в благородном хадисе говорится:

«Мои сподвижники – как звезды. За каким из них вы бы ни последовали – найдете правильный путь» (Ибну Абдиль-Барр, Джамиу’ль-Ильм, 2, 91). Это свидетельство Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- устанавливает, что благородные сподвижники являются исключительным примером для всего человечества вплоть до Судного дня. Вхождение под сень пророческого воспитания, возвысившее их до этой высочайшей ступени, должно для каждого верующего стать пределом желаний.

Действительно, сердца благородных сахабов, которые в доисламский период были похожи на выжженную почву, обогатились посредством благословенной атмосферы милости и духовного изобилия собраний и бесед Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Таким образом, многочисленные семена добродетели и духовности, которые долгое время были скрыты в мертвой земле, получили тепло и влагу, чтобы прорасти. Через любовь и духовное знание, передаваемые от сердца к сердцу, эти великие личности достигли совершенства. Растаял и исчез человек эпохи невежества с жестоким сердцем, способный закопать живьем своих дочерей, безжалостный, бессовестный, не признающий справедливости и истины. В том же теле теперь появился человек, но уже с глазами, полными слез, сострадательный, тонкий, деликатный, чуткий, достигший вершин добродетели. Воспитанные в духовности Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, они стали избранными из избранных. Их души стали чуткими к проявлениям божественного Величия и Могущества. В той степени, в какой они научились понимать Коран, человека и вселенную, в той же степени их сердца обрели чувствительность и проницательность в отношении божественных проявлений. Поэтому их сердца постоянно находились в состоянии восхваления (хамд), благодарности (шукр) и поминания (зикр). Абдуллах ибн Мас’уд -радыйаллаху анху- такими словами описал ту степень, которой они достигли под духовным воспитанием Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-:

«Мы достигли такого духовного состояния, что слышали тасбих кусочков пищи, проходящих через наше горло» (Бухари, Манакыб, 25).

По причине того, что благородные сподвижники каждый миг обновляли любовь к Аллаху и Его Посланнику -салляллаху алейхи ва саллям- в своих сердцах, их поклонения наполнились «хушу» (смирением), а рассказы об их благословенной жизни будут передаваться из уст в уста вплоть до Конца света, являясь примерами превосходной нравственности, освещающими сердца мусульман.

По этой причине мы, с желанием почерпнуть божественную энергию (фейз) из пророческого источника, хотим представить несколько примеров из бесконечного числа преданий о благородных сахабах, каждое из которых служит правилом для жизни.

Перед походом на Табук семеро бедных сахабов обратились к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- с просьбой предоставить им верховых животных для участия в битве.

Получив ответ, что свободных верблюдов нет, они вернулись обратно в слезах. По причине ценности этих искренних слез, пролитых на пути Аллаха, Всевышний Господь ниспослал Пророку -салляллаху алейхи ва саллям- следующий аят:

 «…Ты ответил: «Не на чем мне вас отправить». Они ушли от тебя с глазами, полными слез от огорчения из-за того, что им нечего потратить [на борьбу во имя Аллаха]» (ат-Тауба, 9/92).

Узнав о произошедшем, сподвижники Усман, Ибн Умар и Аббас -радыйаллаху анхум- собрали этим семерым пропитание на дорогу, дали верховых животных и взяли с собой в поход.

Эти сподвижники, чьи души были наполнены вдохновением веры, из-за опасения, что они не смогут выйти в путь вместе с Посланником Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- и пожертвовать своими жизнями на пути истины, проливали такие искренние слезы, что праведности их позавидовали даже ангелы.

Они достигли этих высоких степеней, потому что главную свою цель видели в том, чтобы соизмерять свою жизнь с повелениями Аллаха и Его Посланника  -салляллаху алейхи ва саллям-, превознося превыше всего их довольство.

***

День триумфального вхождения в Мекку явился событием, продемонстрировавшим сияние созвездия сахабов с высоты других духовных горизонтов.

Благородный Абу Бакр -радыйаллаху анху-, для того чтобы его незрячий старый отец стал мусульманином, взяв его за руку, привел к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-.

Увидев их, Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- спросил:

– О Абу Бакр! Зачем ты привел своего престарелого отца сюда, создав ему столько трудностей? Мы могли бы сами сходить к нему.

 Абу Бакр -радыйаллаху анху- ответил:

– Я привел его, желая увеличить его награду от Аллаха.

Абу Кухафа, отец Абу Бакра -радыйаллаху анху- присягнул, положив свою руку поверх благословенной руки Гордости Вселенной -салляллаху алейхи ва саллям-, а Абу Бакр -радыйаллаху анху-, охваченный пламенной любовью к нашему Пророку, зарыдал.

Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- с удивлением спросил, почему он плачет, на что благородный Абу Бакр -радыйаллаху анху- сквозь слезы ответил:

– О Посланник Аллаха, протянутая для присяги тебе рука не рукой моего отца, а рукой твоего дяди Абу Талиба должна быть, по этой причине, если бы Всевышний Аллах обрадовал бы тебя, поменяв наши положения местами, кто знает, какое это непередаваемое счастье было бы для меня. Потому что ты его очень любил… (Хайсеми, Маджмауз-Заваид, ч. VI, с. 174).

Все эти бесподобные примеры, которые до конца невозможно постичь, являются отражением истинного получения пользы от высокой нравственности досточтимого Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- и растворением в нем… Интересно, насколько эта история могла передать поток восхищения, уважения и любви к нему?

Мы, являясь уммой (общиной) Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- должны пребывать в переживании и усердии взрастить в своих душах такой же восхищенный взгляд и глубину чувств. Поскольку покорность, упование и подчинение Аллаху в совершенном виде зависят от того, сможем ли мы стать обладателем сердца, наполненного сладостью веры. Человек может всем существом, всем, что есть в нем, направиться к своему Господу только посредством упрочения высокой степени сердца через любовь.

Поучителен следующий пример, показывающий, как сподвижники, сделавшие осью своей жизни независимость от мирского, являющуюся одним из качеств пророческого нрава.

Абу Саид -радыйаллаху анху- был одним из сахабов, которые от голода привязывали камни к животу. Его мать сказала:

– Встань и иди к Посланника Аллаха, попроси что-нибудь. Один человек пошел к Посланнику Аллаха и получил помощь. Другой тоже пошел, и не остался обделенным. Иди и ты, может, вернешься с благом.

Абу Саид ответил своей матери:

– Подожди, давай что-нибудь поищем. Если не найдем, тогда сходим.

Но все его поиски и старания не увенчались успехом. В полной безысходности он решил пойти к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Прийдя к нему, он нашел его ведущим проповедь и присел, чтобы послушать. Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- в своей хутбе говорил:

«Всевышний Аллах делает независимыми от мира тех людей, которые проявляют истигна (довольствуются малым) и хранят свою честь».

Услышав эти слова, Абу Саид -радыйаллаху анху- не осмелился просить что-либо у Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- и вернулся домой с пустыми руками. Он так описал свое состояние:

«В тот день, несмотря на то, что я вернулся домой, не попросив ничего у благородного Посланника, Всевышний Аллах дал нам наш ризык, наши дела настолько улучшились, что не было среди ансаров никого богаче нас» (Ибн Ханбаль, III, 449).

Это бесподобный пример блага от довольствования малым (истигна) еще в этом мире… А достижение божественного присутствия возможно при отрешении и очищении сердца от таких переживаний, как богатство и слава.

С другой стороны, следующий рассказ прекрасно описывает божественную милость, приходящую в ответ на облегчение тягот других.

Когда досточтимая жена Посланника Аллаха Айша -радыйаллаху анха- держала пост, пришел бедняк и попросил еды, но в доме не было ничего, кроме лепешки. Она сказала своей помощнице:

– Отдай ему хлеб!

Помощница ответила:

– У вас нет ничего другого, чтобы вечером сделать ифтар!

Айша -радыйаллаху анха- повторила:

– Все равно отдай хлеб ему.

Помощница так описывает продолжение этой истории:

«По настоянию госпожи Айши я отдала хлеб бедняку. Когда наступил вечер, один человек прислал нам кусок жареной баранины. Госпожа Айша -радыйаллаху анха- позвала меня и сказала:

«Угощайся, это вкуснее, чем твой хлеб!» (Муватта, Садака, 5).

Так же как в приведенном примере, помощь, оказанная нуждающемуся рабу с намерением удостоиться довольства Всевышнего, подобна тому, что ты даешь долг Аллаху, и Он направляет другого раба, чтобы вернуть долг. Это мирская польза от отданного ради довольства Аллаха. И кто знает, каким будет воздаяние за это, которое последует в ахирате?..

По тем же критериям, которыми оценивается добро, следует оценивать и зло. Действительно, зло, причиненное какому-то из рабов Аллаха другим рабом, в большинстве случаев, возвращается тому, кто проявил несправедливость. То есть, добрые и злые поступки подобны семенам, которые засеяны в почву бренного мира. Вдобавок к воздаянию в вечном мире, они дают свои всходы уже в этой жизни.

***

Всевышний Аллах повелевает:

«И вот Мы создали средь вас такую общину, чтобы она стала примером для [других],  чтобы вы были свидетелями относительно людей, и чтобы Пророк был свидетелем относительно вас» (аль-Бакара, 2/143).

Наш Господь, для того чтобы сделать общину Мухаммада истинной, правдивой, справедливой, обладающей лучшим нравом, избранной в знаниях и просвещенности, удостоившейся права свидетельствовать, несущей в себе силу притяжения, являющуюся передовым обществом, оплотом мудрости и справедливости, Он направил ее на истинный прямой путь под сенью личности Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-.

Насколько мы сможем своими поклонениями, состояниями и жизнью стать достойной общиной Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, чтобы завтра в день Суда удостоиться прекрасного заступничества нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, зависит от того, настолько сегодня мы все наши дни будем проводить с пользой. В этом вопросе самым важным нашим путеводителем должны стать благородные сподвижники, которые были чистыми зеркалами, отражающими превосходную нравственность Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-. Потому что вдохновение жизни они находили в том, что являлись свидетелями Аллаха на земле и надеялись на прекрасное заступничество Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-.

Эти избранные ученики Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, подобных которым еще не видывал мир, избавились от своих вопросов посредством божественного знания (фейза), исходящего из духовного мира Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Также они, сделав его фейз единственным прибежищем,  укрытием и опорой, стали путниками вечности. У них не было никаких переживаний в отношении мирской жизни. Они пребывали в усердии донести свет личности Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- в каждую точку земли, до которой добирались. Именно поэтому они читали, изучали, проживали своими сердцами Коран, который являлся пророческой нравственностью, и призывали словами, поступками, состояниями и прекрасным нравом Корана. 

Также они достигли такой глубины духовности, что считали себя ответственными  за все недостатки существующие в обществе. Они вместе с пищей с наслаждением съедали яд (Пословица). Они не уставали даже в трудных путешествиях в Китай, Самарканд и Стамбул, поскольку несли свет пророчества в своей груди, поэтому все трудности, переносимые ими в долгих и тяжелых путешествиях, превращались в наслаждение и становились ступенями к желанной цели.

За время призыва благородные сподвижники терпели несправедливость от слов и действий множества грубых людей. Но они никогда не переживали из-за трудностей, которые переносили на пути Аллаха, поскольку они нашли в Посланнике Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- источник истинной дружбы и любви. Поэтому Всевышний Аллах до самого Судного дня сохранит их в сердцах людей как авангард общины Мухаммада -салляллаху алейхи ва саллям-.

Да будет доволен Аллах всеми ими!

Пусть наш Господь осветит наши души любовью к нашему Пророку -салляллаху алейхи ва саллям-, благородным сподвижникам и идущим по их пути праведникам! Пусть он воскресит нас вместе с мухаджирами и ансарами, сделав нас следующими их примеру обладателями блага!

Аминь!

Примечание: 1) Истигна: чувство независимости от нужды, находясь в состоянии духовного богатства.


Рамадан И Итикаф

Доцент Доктор Керим Булады

Журнал «Алтынолук»

2014 - Июль, Номер: 341, Страница: 19

Месяц Рамадан – это благословенный месяц обретения верующими большей духовности. Это месяц, в который открываются врата божественной милости и прощения, появляется возможность очиститься от грехов и спастись от адского наказания. Рамадан – время искреннего состязания верующих в поклонениях и благодеяниях, совершая обязательные и таравих-намазы, выплачивая закят, раздавая садака...

Одним из очень ценных поклонений, совершаемых верующими в месяц Рамадан с целью самоотчета, является «итикаф». Он совершается в последние десять дней месяца Рамадан, на которые, по мнению большинства ученых, приходится Ляйлятуль-Кадар – благословенная Ночь Предопределения. После переселения (хиджры) в Лучезарную Медину Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) каждый год в последние десять дней Рамадана совершал итикаф. Ученые относят это поклонение к категории «сунна-муаккада» (то есть, желательное для совершения каждый год). К большому сожалению, в наше время «итикаф» совершает лишь малая часть верующих; отношение к «итикафу» стало напоминать обычай, которому следует лишь пожилые и слабые верующие, не занятые повседневными делами. Однако следует ясно понимать, что «итикаф» является важнейшим методом в духовном воспитании каждого верующего. Каждый мусульманин крайне нуждается в том, чтобы призвать к отчету свой нафс (эго), который выходит из-под его контроля в то время, когда он занят суетными делами, преодолевает земные испытания и трудности. В связи с этим, есть необходимость подробно объяснить суть этого поклонения.

Слово «итикаф» является производным корня арабских слов «акафа – йа’кифу», «афкан укуфан», несущих смысл «обратиться к чему-либо, строго следовать чему-либо, посвятить себя чему-либо, продолжать заниматься чем-либо, заниматься чем-либо лишь одним». Следовательно, лексическое значение слова «итикаф»: «находиться где-либо продолжительное время, уединяться, отстраняться, жить в уединении». Религиозный смысл слова «итикаф» – находиться в затворничестве, в уединении в мечети с целью приближения к Всевышнему Господу. В другом толковании «итикаф» – религиозное поклонение, совершаемое через уединение в мечети с соблюдением определенных правил.

Как уже было сказано, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) после совершения хиджры каждый год в последние десять дней Рамадана совершал итикаф. Приведем в доказательство этого несколько хадисов.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) каждый год совершал итикаф в течение десяти дней, однако в последний год своей жизни он находился в итикафе двадцать дней. Каждый год в течение месяца Рамадан ангел Джибриль (алейхиссалям) один раз прочитывал Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) все ранее ниспосланные аяты Священного Корана, но в последний Рамадан Священный Коран был прочитан Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) дважды.

В хадисе от благородной Айши (радыйаллаху анха) говорится: «Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) до самой своей кончины совершал итикаф в течение последних десяти дней месяца Рамадан».

Также передано:

«Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) до того, как Всевышний Аллах забрал его душу, каждый год в последние десять дней месяца Рамадан совершал итикаф. После его кончины его досточтимые супруги продолжали совершать это поклонение».

В отношении «итикафа» имеется множество хадисов. Однако общий смысл их сводится к тому, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) каждый год в последние десять дней Рамадана совершал итикаф, а после его кончины это поклонение продолжали совершать его досточтимые супруги (радыйаллаху анхум), из чего следует, что «итикаф» – это сунна, желательная как для мужчин, так и для женщин.

По мнению ученых ханафитского мазхаба, существует три вида «итикафа»: ваджиб, сунна-муаккада и мустахаб. Итикаф для выполнения обета (назр) является ваджибом, итикаф в последние десять дней месяца Рамадан – сунна-муаккада, добровольный итикаф в любое другое время года – мустахаб. Для итикаф-назр обязательным условием является соблюдение поста, для итикафа-сунны пост не является обязательным условием. Итикаф-мустахаб может выполняться в любое время по желанию верующего. Верующий, при входе в мечеть сделавший намерение выполнить итикаф, при выходе из нее будет считаться выполнившим его. Мнение ученых о длительности пребывания в подобном итикафе также различно: минимально – от одного дня до промежутка времени, достаточного для произнесения слова «Субханаллах».

Условия для совершения итикафа следующие: быть верующим; быть в здравом уме; быть чистым и в опрятной одежде; иметь намерение совершить итикаф. Для мужчин лучшее место итикафа — это мечеть в Мекке, затем – мечеть в Медине, затем – мечеть Бейтуль-Макдис, затем – соборная мечеть, затем – ближайшая мечеть. Имеется мнение Имама Абу Ханифы о том, что в мечети, в которой делается итикаф, должен совершаться обязательный пятикратный намаз. По мнению имамов Мухаммада и Абу Юсуфа, достаточным считается, чтобы мечеть, соответствовала нормам шариата, даже если там не совершаются коллективные намазы. Женщины могут совершать итикаф у себя в комнате, где обычно делают намаз, или в другой походящей для уединения комнате. Также женщины могут совершать итикаф в мечетях в помещениях, отведенных женщинам для совершения намаза. Условием для итикаф-ваджиб является соблюдение поста.

К адабу (культуре) совершения итикафа относятся: находиться в нем последние десять дней Рамадана; не говорить ничего, кроме благого; быть в чистой и опрятной одежде. Находясь в состоянии итикафа, следует помногу читать Священный Коран, хадисы и жизнеописание Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), а также совершать много ду’а и изучать исламские науки.

Итикаф не нарушается в тех случаях, когда человек вынужден выходить из мечети по причине необходимости выполнения религиозных предписаний, а также по естественным надобностям. Также разрешено выходить из мечети для совершения пятничного намаза. Не нарушает итикаф выход из мечети для совершения ритуального омовения и справления естественных надобностей. Но в данном случае следует совершать пятничный намаз или справлять естественные потребности в ближайшем, предназначенном для этого месте. По мнению ученых мазхаба Шафи’и, выход из мечети для совершения пятничного намаза в другой мечети нарушает итикаф. Также, по их мнению, если верующий намеревается находиться в итикафе в течение одной недели и более, он должен совершать его в соборной мечети (где совершается пятничный намаз). Выход из мечети по другим (не указанным выше) причинам нарушает итикаф.

Итикаф является одним из важных и ценнейших поклонений в Исламе. Цель и дух итикафа – связать сердце с Аллахом, чтобы оно, отстранившись от всего мирского, соединилось с Всевышним Господом; освободившись от всего земного, было занято лишь поминанием Аллаха. Итикаф – это уединение души, отрешение от этого мира и всего, что в нем есть. В итикафе человек постоянно занят поклонением. Спит он или бодрствует – он все время находится в поклонении, приближаясь к Аллаху и прося у Него милости и прощения за себя, своих близких и всю общину Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).


Рамадан: Вопросы И Ответы

Ахмед Хамди

Что нужно делать в первую очередь, когда наступило время ифтара: совершать вечернюю молитву или же разговение?

Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «До тех пор, пока мусульмане будут спешить с разговением, им всегда будет сопутствовать успех» (Бухари, «Саум», 45). Известен случай, когда Масрук рассказал Айше (радыйаллаху анхума): «Среди сподвижников есть два человека, которые всегда стараются совершать богоугодные дела. Но в одном они различаются: один из них всегда предпочитает быстрее прочитать вечернюю молитву и скорее сесть за стол, а второй спешит разговляться и потом совершить намаз». Айша (радыйаллаху анха) спросила: «А кто тот, кто спешил с разговением?» Масрук (радыйаллаху анху) ответил: «Абдуллах ибн Масуд». Айша (радыйаллаху анха) сказала: «Так всегда поступал Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям)» (Муслим, «Сыям», 49-50).

Должен ли поститься путник?

Допускается не поститься в пути, даже если предыдущей ночью было сделано намерение поститься, при условии, что длина пути составляет не менее 90 км в один конец, и путник покидает город до рассвета. Если же он покидает город после рассвета, то ему необходимо поститься. Путникам желательно воздерживаться от поста, если пост может причинить вред; если вреда нет, то лучше поститься.

Каково решение в отношении поста беременной женщины?

Если беременная или кормящая женщина считает, что пост может навредить ей и ее ребенку, то она может воздержаться от соблюдения поста и восполнить его позже.

Кому выплачивают «фидью»?

Если человеку противопоказано поститься по причине ухудшения состояния здоровья, то он может не держать пост. После выздоровления он должен восполнить пропущенные дни поста – один день за каждый пропущенный день пост. В случае хронического заболевания, когда улучшение состояния здоровья человека в будущем маловероятно, и у него нет шансов восполнить пропущенный пост, то он выплачивает «фидья-садака»: за каждый пропущенный день поста нужно накормить одного неимущего, израсходовав на это примерно столько, во сколько в среднем обходится обед его самого. Если больной выздоровеет или пожилой обретет силы для соблюдения поста, им нужно возместить пост как долг (када’а). А выделенная «фидья» будет засчитана как «садака». Для умирающего будет лучшим сделать расчет всех пропущенных им дней поста и оставить завещание наследникам выплатить «фидью» за эти дни из его имущества. Дети покойного могут выплатить «фидью» и из своих личных сбережений от его имени.

Запрещено ли во время поста пользоваться духами и пр.?

Во время поста не запрещено вдыхать цветочные и другие подобные ароматы, а также использовать духи; чистить зубы, используя щетку (мисфак); полоскать рот и нос; мыться; использовать сурьму; сдавать кровь.

С какого возраста нужно приучать детей соблюдать пост?

По канонам Ислама, для детей, не достигших половой зрелости (мукалляф), пост в месяц Рамадан не обязателен. Однако, если родители считают, что с воспитательной точки зрения приобщение к посту будет полезно, то можно приобщать его к посту. Ребёнок может поститься полдня, один день, несколько дней или в другой форме, по усмотрению родителей.

Вредно ли соблюдать обязательный пост в холодной климатической зоне?

Мнение, что держать пост по канонам Ислама, воздерживаясь от еды и питья, вредно в холодных климатических зонах,  является абсурдным. Наблюдения за живой природой показывают, что дикие животные не могут найти пропитание, когда снежный покров ложится на землю. Поэтому они впадают в зимнюю спячку или же переживают зиму, «держа пост». К наступлению весны их организм очищается и обновляется. То же можно сказать о деревьях: осенью они сбрасывают листья, а зимой «спят», не имея возможности впитывать воду из замершей земли. Через несколько месяцев такого «поста», с наступлением весны они, отдохнувшие, с новыми силами пробуждаются от сна, готовые к цветению и плодоношению. Также нуждается в отдыхе и восстановлении система пищеварения человека. Пост является единственным средством, с помощью которого можно достичь этой цели. И это не зависит от того, в какой климатической зоне – жаркой или холодной проживает верующий.

Можно ли соблюдать пост длительное время без перерыва?

Были случаи, когда наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) останавливал своих учеников, которые отказывались от земных радостей и всецело предавались поклонению или постоянно находились в посте. Однажды к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) пришёл Бахиль (радыйаллаху анху), с которым они не виделись два года, и Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) его не узнал. Он спросил: — Почему ты так изменился, ведь ты раньше прекрасно выглядел? Бахиль (радыйаллаху анху) с трудом выговорил: — С того самого дня, когда мы с тобой расстались, я соблюдал пост. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: — Ты просто замучил себя. Соблюдай пост только в течение месяца Рамадан и один день каждого месяца. Бахиль (радыйаллаху анху) попросил: — Увеличьте, пожалуйста, ещё дни поста. Я могу держать пост несколько дней подряд без затруднения. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил: — В таком случае, каждый месяц соблюдай двухдневный пост. Бахиль (радыйаллаху анху) попросил ещё. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: — В таком случае, каждый месяц соблюдай трехдневный пост. Когда Бахиль (радыйаллаху анху) попросил прибавить еще несколько дней поста, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), соединив три пальца, произнес: — В месяцы-харам (Раджаб, Зуль-када, Зуль- хиджа и Мухаррам) три дня держи пост (разговляясь), затем не постись. Затем опять соблюдай три дня пост (разговляясь), затем еще три дня соблюдай пост и разговляйся (Абу Дауд, «Саум», 55). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) запретил держать пост непрерывно в течение нескольких дней, не принимая пищу после захода солнца. И запретил держать пост без перерыва в течение всего года. Он запретил это даже тем, кто хотел таким путем воспитать свой дух и достичь больших духовных высот. Он сделал такое предупреждение этим людям: «У тебя есть обязанности и по отношению к твоему телу». Если есть желание, можно дополнительно к обязательному посту держать пост и в другие месяцы. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) рекомендовал держать такой добровольный (нафиля) пост по два дня подряд.

Когда лучше всего выплатить «фитр–садака»?

Выплата садака «аль-фитр» является ваджибом. Ибн Умар (радыйаллаху анху) сообщил: «Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) каждому мусульманину, вольному и рабу, мужчине и женщине, вменил в обязанность отдавать милостыню «аль-фитр» мерой 1 са‘ (1 са‘ равен 2176 гр) ячменя или фиников». Исходя из этого хадиса и следуя содержащимся в других хадисах указаниям, ученые приняли решение, что милостыня «аль-фитр» является необходимой. Выплата милостыни производится в течение месяца Рамадан, но лучшее время — с наступлением дня Ид-аль-фитр (Рамадан байрам) (сразу после захода солнца последнего дня месяца Рамадан) до наступления времени праздничного намаза. Если «аль-фитр» не был выплачен в это время, то это возможно сделать и после праздничного намаза до захода солнца. Кто не выплатит «фитр-садака», тот останется должником перед Всевышним Аллахом. Слово «фитр» («фитра») в арабском языке употребляется в значении «окончание поста, а также природная, первозданная чистота». Отсюда «фитр-садака» — это знак благодарности Аллаху за разрешение пользоваться Его дарами и возможность соблюдать пост, находясь в природном здравии и тела, и духа.

Кто обязан выплачивать «фитр-садака?»

В отличие от «закята», который должен выделять состоятельный мусульманин за владение своим имуществом, «фитр-садака» является обязательной милостыней каждого верующего, застигшего хотя бы часть месяца Рамадан. Милостыни «аль-фитр» обязательна для каждого совершеннолетнего мусульманина, который должен отдать эту милостыню за себя и за мусульман, находящихся на его иждивении (даже если это новорожденный ребёнок, появившийся на свет в последний день месяца Рамадан).

В чем смысл «фитр-садака»?

Подобно «сажда саху» (исправляющему поклону) после намаза, в котором была допущена какая–либо ошибка, «фитр–садака» восполняет недостатки и недочеты поста. Ибн Аббас сказал: «Посланник Аллаха вменил в обязанность милостыню «аль-фитр» как очищение постящихся от праздных слов и занятий, скверных и несдержанных речей, и для помощи бедным...» (Абу Дауд, Ибн Маджа).

Каким должен быть размер «фитр-садака» и кому должен выплачиваться?

Размер милостыни «аль-фитр» определяется в зависимости от вида предусмотренных шариатом продуктов: фиников, изюма, ячменя — 1 са‘, пшеницы — половина са‘; либо выплачивается их денежный эквивалент (его размер следует уточнять в местных официальных религиозных органах, где рассчитывается сумма закята на текущий год с учётом рыночных цен в данном регионе). «Фитр-садака» выплачивается тем категориям людей, которым положена выплата закята. Каждый правоверный, имеющий достаточные средства, необходимые для проживания, должен отдавать «фитр-садака» от своего имени и от имени своих иждивенцев. Поистине, та небольшая сумма, составляющая милостыню «аль-фитр», способствует той цели, чтобы каждый мусульманин, начиная с тех, кто располагает скромными средствами, и заканчивая самыми обеспеченными, вкусил благо дарения, испытал удовлетворение и радость доброго участия в помощи ближнему.

Меняется ли поведение человека, соблюдающего пост? В чем польза поста?

В воздержании от пищи, особенно во время поста, заложено десять благ:

- Когда желудок пуст, легко на сердце, лучше работает память. Сытость притупляет ум и делает человека забывчивым.

- От голода сердце становится более чувствительным, поклонение приносит удовольствие и просветление. Сытость притупляет сердце, в результате чего «ибада» (поклонение) не приносит радости.

- От голода «нафс» (низменная душа) обретает мягкость и смирение. Сытость делает его самодовольным и необузданным.

- Голодая сам, вспоминаешь о голодных и бедных. Когда сыт – не думаешь о них.

- Голод подавляет похоть и плотские желания. Сытость побуждает к низменным устремлениям.

- Голод придает телу бодрость. Сытость рождает беспечность и сонливость.

- Голодному легко дается «ибада» (поклонение). Сытым овладевает расслабленность и лень.

- Сытость изнашивает организм, является причиной болезней.

- Голод приносит свободу и легкость. От сытости – тяжесть и застой.

- Испытывая голод легче угощать и давать милостыню, которая обернуться тенью в палящий День Суда. Сытость, напротив, усиливает губительную для раба жадность и толкает к расточительству. Все вышеперечисленные блага поста упоминаются в хадисе Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «Поститесь – будете здоровы! (как физически, так и духовно)» (Табарани).


Распространяйте Ислам

Верующие, желающие достичь счастья в этом и в будущем вечном мире, свои души, имущество и все дары Милостивого Аллаха обязаны использовать для достижения значимых целей совершением благочестивых дел.

Для того, кто помнит о смерти и думает о последующей вечной жизни, нет более важной цели, чем достижение довольства Аллаха.

Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ

 مِن قَبْلِكُمْ  وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ أَذًى كَثِيرًا وَإِن تَصْبِرُواْ

وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ لأُمُورِ

«(Мусульмане!) Ваше имущество и вы сами подвергнетесь испытанию. И вы услышите от тех, кому было даровано Писание задолго до вас, и от многобожников много обидных слов. Но если вы будете терпеливы и благочестивы, то проявите твердость в делах» (Али Имран, 3/186)

Поэтому бесцельно использованные дары Щедрейшего Аллаха ведут к печальному концу.

В Священном Коране Всевышним Творцом сказано:

يَوْمَ لاَ يَنفَعُ مَالٌ وَ لاَ بَنُونَ اِلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

«В тот День не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет пред Аллахом с чистым совершенным сердцем» (Аш-Шуара, 26/88-89)

Если человек использует данные Всемилостивейшим Аллахом дары небрежно, находясь в неведении, то это несет ему самому и всему обществу горечь, ущерб и беспокойство. Если же люди действуют в соответствии с повелениями Аллаха, то они пребывают в благополучии и благоденствии. Общество наполняется счастьем и спокойствием.

Абу Саид Аль-Худри (рахматуллахи алейхи) передает, что однажды один бедуин спросил у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):

Кто считается хорошим человеком?

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

Тот, кто всей душой и имуществом усердствует на пути Аллаха.

В другом хадисе сказано, что самый высший джихад – это борьба со своим эго. К счастливой победе верующего ведут вера и благочестивые деяния. Настоящий верующий – это тот, кто и языком, и рукой приносит пользу мусульманскому обществу. Настоящим примером истинного верующего является Мусаб бин Умайр.

Мусаб бин Умайр (радыйаллаху анху) был хорошо обеспеченным молодым человеком и имел большие перспективы в Мекке, однако он, отказавшись от этого, принял Ислам. Несмотря на угрозы родителей лишить его наследства, он не отрекся от истинной веры. В одиночестве и нужде он совершил переселение в Пресветлую Медину. В битве Ухуд, защищая Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), он пал в бою мученической смертью. После гибели Мусаба (радыйаллаху анху) один из Ангелов, приняв его облик, взял знамя Ислама. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), не зная о его гибели, обращаясь к знаменосцу, воскликнул: «Вперед, Мусаб!». Когда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) произнес эти слова, знаменосец посмотрел на него. Тут Посланник Аллаха понял, что Мусаб стал павшим за веру (шахидом), а его облик принял Ангел. Позже нашли благословенное тело Мусаба, но не могли найти саван, чтобы его обернуть. Мусаб бин Умайр (радыйаллаху анху) – это один из благочестивых рабов Аллаха, который восхваляется в Священном Коране:

مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم

مَّن قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا

«Среди верующих есть мужи, которые верны завету, данному ими Аллаху. Среди них есть и те, кто исполнил свой обет, есть и те, для кого срок его исполнения еще не настал, но они ни в коей мере не изменили ему» (Аль-Ахзаб, 33/23)

Еще Милостивый Господь сообщил нам в Коране:

إِنَّ اللّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ

 يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللّهِ فَاسْتَبْشِرُواْ

بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُم بِهِ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

«Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на уготованный им Рай. И они будут сражаться во имя Аллаха, убивая и погибая, в соответствии с истинными обещаниями от Него (данными) в Таурате, Инджили и Коране. И кто же надежнее в своем обете, чем Аллах? Радуйтесь же сделке, которую вы заключили с Ним, ибо именно это и есть великий успех» (Ат-Тауба, 9/111)

Причина ниспослания этих аятов объясняется в толкованиях Священного Корана следующим образом:

«Во второй присяге «Акаба», на которую пришло семьдесят человек, Абдуллах бин Раваха (радыйаллаху анху) спросил у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):

– О Посланник Аллаха! Каковы требования Аллаха и твои по отношению к нам?

На что Посланник аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Требования Аллаха – это поклоняться Ему и ни в коем случае не придавать Ему соучастника. Мои же требования такие: как вы защищаете себя и свое имущество, так же защищайте и меня.

Абдуллах вновь спросил:

– Если мы это выполним, что нам будет за это?

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– За это вы попадете в Рай.

Тогда эти семьдесят человек сказали:

– Насколько выгодная сделка! Мы ее не сорвем, и мы не хотим, чтобы она сорвалась.

Вся жизнь сподвижников Пророка является примером борьбы на пути Всевышнего Аллаха. Они сформировались как выдающиеся личности под влиянием сердечной чистоты Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Они проявляли ему полную покорность. Важно обратить внимание на то, что количество сподвижников во время прощального хаджа составляло сто двадцать тысяч человек. Из них только двадцать тысяч похоронено в Мекке и Медине, остальные же разъехались по разным городам и странам с целью распространения религии Ислам. Они умерли в разных местах. Они жертвовали свои жизни и имущество для возвеличивания Слова Аллаха. Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) просил помощи в деле распространения религии, они отдавали ему все свое богатство. Женщины проявляли беззаветную преданность Аллаху и Его Пророку, отдавая свои серьги, браслеты, колье.

Сумейя (радыйаллаху анха) пожертвовала своей жизнью на пути Аллаха и стала первой мученицей за веру. Сестра Айши (радыйаллаху анха) – Асма – в последние годы своей жизни ослепла. Ее сын хотел уйти на войну за истинную веру (джихад). Он облачился в доспехи. Асма дотронулась до него рукой и поняла, что он надел доспехи. Она сказала ему:

– О сын мой! Зачем же ты уподобился трусам и надел доспехи? Сними их.

Ханса (радыйаллаху анха), потеряв четверых сыновей в битве Кадисия, не опечалилась, а, напротив, воздала хвалу Всемогущему Аллаху за то, что стала матерью четырех шахидов.

Жена Османа (радыйаллаху анху) пожертвовала все свои украшения на пути Аллаха. Когда Омара бин Абдуль-Азиза избрали халифом, его жена пожертвовала все свое состояние в мусульманскую казну. Эти женщины, избранные матери всех верующих, расстались со всем своим имуществом на пути Аллаха.

В самые тяжелые дни, во время похода на Табук, женщины жертвовали свои украшения, отдавая их Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Одна одиннадцатилетняя девочка-мусульманка хотела отдать свои серьги, но так как она носила их с раннего детства, она не смогла их расстегнуть. Тогда она вырвала их и отдала эти окровавленные сережки ради дела Аллаха.

Милостивый Господь повелел Пророку:

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ

إِنَّ صَلاَتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

«(О Мухаммад!) Бери с их имущества взносы на пожертвования, чтобы ими смыть скверну их грехов и возвысить их степень. Молись за них, ибо твои молитвы – успокоение для них, ибо Аллах – Всеслышащий, Всезнающий».  (Ат-Тауба, 9/103)

В этом аяте содержится приказ Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) брать пожертвования (садака) с имущества верующих. После ниспослания этого аята все сподвижники были готовы пожертвовать всем своим имуществом. Кто что имел, положил к ногам Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Те же, кто ничего не имел, пошли в лес, нарубили дров, продали их, а выручку принесли Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Они не расходовали свои духовные и физические силы на этот кратковременный бренный мир, а расходовали их для жизни вечной, чтобы не оказаться бедными в Судный день. Они жили с пониманием того, что любое имущество принадлежит только Великому Аллаху, а им оно дано лишь на временное хранение. Они тратили короткие дни временной жизни ради долгой вечной жизни.

Для тех, кто не хочет участвовать в борьбе за распространение религии, следующий хадис является грозным предупреждением. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

Клянусь тем, кому принадлежит моя душа! Приказывайте добро и удерживайте от зла. Иначе в ближайшее время вас постигнет наказание Аллаха. Даже если после этого вы будете возносить мольбу, она не будет принята.

То есть прекращение призыва людей к добру является причиной Божественного наказания. Уста верующих достойны рассказывать хорошее и благое. Об этом сказано в хадисе нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):

Религия это совет.

После этой кратковременной жизни нет иных мест пребывания, кроме Рая или Ада. Всевышний Аллах предупреждает тех, кто беспечно относится к своей душе, телу, к своему имуществу и другим Милостям и Щедростям Аллаха, потакая своему эго:

– Разве к тебе не пришел Мой Посланник и не призвал к истине? Разве тебя Я не одарил множеством даров? А что ты приготовил для сегодняшнего дня?

После этого вопроса человек посмотрит направо, налево и ничего не увидит, а затем посмотрит вперед и не увидит ничего, кроме Ада.

Те, кто небрежно относится к своим дням в этом мире, будут наказаны за эти бесцельно прожитые дни. Кто не заслужит довольства Аллаха в этом мире, того ожидает Ад. Тех, кто в последний раз закрыли свои глаза без веры, сжимают в своих объятиях мучительные и страшные ночи могилы.

Всемогущий Аллах предупреждает своих рабов:

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ

وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

«И образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от плохого. И будет таким людям блаженство» (Али Имран, 3/104)

В этом аяте сказано о том, что распространять религию необходимо в любое время. Вначале религию распространяли благочестивые сподвижники Пророка, затем их дело продолжили идущие по их следам искренние ученые (алимы), борцы за веру (муджахиды) и духовные наставники (муршиды).

Самая лучшая пища – это богобоязненность. Самый хороший день для благочестивого праведника – это день, прожитый лучше вчерашнего. Мы умрем, будто заснем, и воскреснем, будто проснемся, и ответим за наши деяния. Прошли предыдущие поколения, мы следуем за ними. Высшие ступени вечной жизни ожидают богобоязненных рабов! Все возвращаются к Всемогущему Аллаху!

Да направит Аллах наши сердца по пути истины и Своего довольства!

О Аллах! Сохрани нас от нас самих, т.е. от зла собственного нафса! Аминь!


Самый Лучший Пример - Пророк Мухаммад Мустафа

Бесконечная слава Аллаху, Который удостоил нас чести быть уммой Мухаммада Мустафы -саллаллаху алейхи ва саллям-, удостоившегося обращения Всевышнего «Хабибуллах» (любимец Аллаха) и ставшего печатью пророчества ( последним из пророков)!..

Бесконечные благословения и приветствия Солнцу мироздания, освещающему нескончаемым светом истины и праведности путь вечного счастья и блаженства всему человечеству, нашему Пророку -саллаллаху алейхи ва саллям-!..

Истинный Создатель возложил на него пророческую миссию в то время, когда человечество переживало тяжелейший кризис. В эпоху, когда весь мир блуждал в мраке невежества и гнета, он направил его как луч света, сорвавший траурный покров с мириад звезд, солнца, луны и зажегший их новым светом. Избрал его из невежественного народа, который превзошел в своей дикости, небрежении и мятежности животных, чтобы подарить миру, словно рождающуюся в высотах мироздания звезду Сириус.

Таким образом, Всемогущий Аллах направил Своего Пророка -саллаллаху алейхи ва саллям- всем живым и неживым существам: камням и почве, рекам и морям, земле и небесам, времени и пространству, и, прежде всего, — сыну  человеческому как бесконечную милость. Сделал источником блага, праведности, милости, милосердия и спасения.

Он является такой милостью, что все сущее приобретает цену перед Истинным Создателем в зависимости от меры любви к нему.

Такой милостью, которая охватывают все человечество, все живые творения.

Такой милостью, что через него был передан вечный маяк праведной жизни – Коран.

Такой милостью, что он, самый любимый Аллахом Пророк, был удостоен ми’раджем.

Он является такой милостью, что о его ценности и почете извещает Сам Всемогущий Аллах, благословляя его... Под покровом этой Исключительной Милости -саллаллаху алейхи ва саллям- все миры почувствовали настоящий покой. Человечество, задыхающееся в чаду невежества, через двери знания и истины вышло на широкий простор, расправило крылья, вдохнуло полной грудью чистый воздух. Души, очерствевшие, словно камни, размягчились в его благословенных руках. Сердца, покрытые грязью и ржавчиной, омылись в его хрустальном роднике, очистились и наполнились любовью и светом.

Например, до того как начать вести праведную жизнь, Вахши Хабаши пил кровь, уподобившись дикому, хищному животному. Но впоследствии, пройдя через высокое воспитание Посланника Аллаха -саллаллаху алейхи ва саллям, он стал его последователем, обретя доброту и мягкость. И сколько таких, как он, до того как встать на праведный путь, были духовно мертвы, стиснуты когтями злонравия. Но и они, испив из того же источника праведности, обрели вечную жизнь и достигли такого величия, что сейчас говоря о них, к их именам добавляют титул «благородный».

Это значит, что наш Пророк -саллаллаху алейхи ва саллям- является самым чудесным творением из всего созданного Истинным Творцом. Самый совершенный, самый почитаемый и самый любимый.

Отсюда следует, что путь приближения к Аллаху и обретения божественного одобрения пролегает через любовь и привязанность к нему. Эта истина заложена в повелении Всевышнего Господа:

ُقْلاِإْن ُكْنُتْم ُتِحُّبوَنالّلَه َفاَّتِبُعوِني ُيْحِبْبُكُمالّلُه َوَيْغِفْر َلُكْم ُذُنوَبُكْم َوالّلُه َغُفوٌر َّرِحيٌم

«Скажи [Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи». Аллах – Прощающий, Мило- сердный» (Али Имран, 31).

Вот почему ни один раб божий, верующий в Аллаха, не останется неуслышанным или отверженным.

Аят обращает внимание на то, что единственный путь проявления любви к Аллаху пролегает через следование Посланнику Аллаха, привязанность к нему. Ни один раб никаким другим способом не может обрести любовь Аллаха. А если раб не обрел любви Аллаха, то все дела его, включая иман (веру), тщетны.

Это значит, что Пророк -саллаллаху алейхи ва саллям- всегда должен занимать центральное место в нашей жизни и наших устремлениях. Под влиянием его несравненной личности должен ваяться наш характер.

Поэтому естественно, что наша самая большая потребность – еще ближе познакомиться с ним, как можно ближе подойти к пониманию его... Хотя достижение в этом уровня, достойного его, для нас, при нашей слабости и несовершенстве, не- возможно, но хотя бы идти по этому пути – уже великое благос. Ведь обретение даже малой доли качеств его несравненной личности приведет к вратам вечного счастья.

В 571 году по христианскому летоисчислению, 12 числа месяца рабиуль-авваль, в понедельник, незадолго до восхода солнца, этот мир озарил долгожданный Свет Бытия -саллаллаху алейхи ва саллям-, оказав своим рождением честь всем временам и мирам.

С его появлением милость Аллаха переполнила этот мир. Утро и вечер поменяли цвета. Чувства углубились. Слова, беседы, наслаждения достигли нового звучания; каждая вещь обрела особый смысл, особое изящество. Идолы содрогнулись и рухнули на землю. Во дворцах города иранских правителей Медаина обрушились колонны и купола. Озеро Сава6, символизирующее темноту и невежество, высохло. Души наполнились добром и благом. Это добро заполнило все мироздание, все времена и пространства.

Один из озаренных мудростью рабов Аллаха, Мавляна Джалалетдин Руми -рахматуллахи алейхи- выразил ту благодарность, которую мы должны испытывать к Посланнику -саллаллаху алейхи ва саллям-, который всю свою жизнь претерпевая мучения и подвергаясь опасности на пути Истины, разрушил темноту угнетения и идолопоклонничества:

«Эй, человек, сегодняшний мусульманин! Если бы не усилия досточтимого Ахмада -алейхиссалату ва саллям- и не его усердие в уничтожении язычества, ты сейчас, так же как и твои предки, продолжал бы поклоняться идолам».

Произошедший из невежественного и далекого от центров цивилизации общества, этот человек, не умеющий читать и писать, изумил человечество содержанием всеобъемлющего знания и мудрости, которые он принес. Он простер целое море чудес, всей глубины которого никто не смог и не сможет постичь до Конца света. Это подтверждается, прежде всего, тем, что Священный Коран, освещая множество событий, происходивших в прошлом, и предсказывая те, что произойдут в будущем, а также затрагивая многие вопросы, связанные с наукой, за 1400 лет не был опровергнут ни ходом истории, ни научными открытиями.

Этот Пророк, родившийся сиротой, не умевший ни читать, ни писать, не получал уроков у людей. Он пришел как спаситель всего человечества, как переводчик скрытого от человеческих глаз мира, как учитель школы Истинно Сущего Бога.

Досточтимый Мухаммад Мустафа -саллаллаху алейхи ва саллям- принес Законы Аллаха, научил, воспитав свой нафс, обращаться с ду’а (мольбой) к Всевышнему Богу от чистого сердца. Указал путь к достижению самой высокой нравственности и всей своей жизнью явил образец такой нравственности. Советовал не поддаваться обманчивым прелестям этого мира. В нем соединились благородство происхождения и нрава, красота и совершенство.

Единственный человек и единственный пророк, история жизни которого зафиксирована до мельчайших подробностей – это досточтимый Мухаммад Мустафа -саллаллаху алейхи ва саллям. Сведения о делах и поступках других пророков, которые могут служить примером для призыва человечества к Истине и добру, дошли до нас лишь выборочно. Но все деяния и слова Последнего Пророка, Пророка Судного дня – от самых простых до самых выдающихся, его внутренний мир, отраженный в словах и фразах, в каждый момент его жизни отслеживались и были зафиксированы в истории, как факты, достойные почтения. По милости Аллаха, эти воспоминания облечены таким свойством, что будут передаваться через века до скончания времен.

Жизнь Пророка Аллаха – это пример для всех поколений вплоть до Конца света. Священный Коран говорит о нем:

«И воистину, награда для тебя [от Аллаха] неисчерпаемая. И поистине, ты человек превосходного нрава» (аль-Калям, 3-4).

Жизнь и благородная личность Посланника Аллаха -саллаллаху алейхи ва саллям- даже в обычных, доступных человеческому пониманию критериях составляет вершину человеческих отношений и поступков. Он – образцовая личность и великий пророк, исполнивший миссию призыва примером собственной жизни среди людей. Всевышний Аллах представляет его благородную сущность всему человечеству в выражении Корана “усватун хасана” (совершенная образцовая личность).

В священном аяте говорится:

َلَقْد َكاَن َلُكْم ِفي َرُسوِلالَّلِه أُاْسَوٌة َحَسَنٌة ِّلَمن َكاَن َيْرُجوالَّلَه َواْلَيْوَمالآ خَر َوَذَكَرالَّلَه َكِثيرًا

«Клянусь, для тех (му’минов) из вас, которые уповают на встречу с Аллахом и с днем воскрешения и часто поминают Аллаха, есть самый совершенный пример в лице Посланника» (аль-Ахзаб, 21).

Каждая страница жизни досточтимого Пророка -саллаллаху алейхи ва саллям- наполнена исключительной во всех отношениях красотой и совершенством. В нем мы увидим всю возвышенность человеческих отношений и поступков – и в великом, и в малом.

Поэтому в благословенной жизни и сунне досточтимого Пророка -саллаллаху алейхи ва саллям- каждый человек может найти самый совершенный и прекрасный пример поведения именно для себя.

Он является примером для нас. Как религиозный лидер. Как государственный деятель. В любви к Аллаху. В благодарности Господу за милость. В скромности. В терпении и преданности Аллаху в испытаниях. В щедрости. В нежном и ласковом отношении к своей семье. В милосердии к слабым, сиротам, рабам. В снисхождении и прощении к провинившимся.

Если ты человек богатый и владеющий состоянием, подумай о скромности и щедрости этого великого Пророка, который владел всей Аравией!

Если ты беден и слаб, бери пример с жизни Посланника, когда он жил в Мекке, управляемой жестокими и безжалостными язычниками!

Если ты победитель, одерживающий одну победу за другой, бери пример с храброго и вверившего себя Аллаху Пророка, одержавшего победы при Бадре и Хунайне!

Да сохранит Аллах, но, если ты потерпел поражение, вспомни терпеливого и стойкого Пророка, стоящего перед своими погибшими и ранеными асхабами (сподвижниками) после поражения в битве при Ухуде!

Если ты учитель, вспомни о Пророке, обучающем в мечети своих асхабов божественным повелениям, изливающим богатство своей тонкой и чувствительной души!

Если ты ученик, представь Пророка, с желанием, уважением и вниманием сидящего перед Верным Джибрилем, принесшим откровение от Аллаха!

Если ты наставник, призывающий к верному пути, послушай Пророка, рассыпающего алмазы мудрости в беседе со своими последователями в мечети! Внемли всем слухом и сердцем Его упоительному голосу!

Если ты хочешь защитить справедливость и призвать к истине, и в этом деле у тебя нет помощников и поддержки, посмотри на жизнь Пророка, разъясняющего истину и призывающего к праведной жизни злодеев в Мекке, будучи лишенным всякой помощи и поддержки!

Если ты одержал победу над врагом, сломил упрямство противника и одержал над ним верх, уничтожил заблуждение и провозгласил истину, оживи в своем воображении благодарного Пророка в день взятия Мекки впереди победившего войска, с великой скромностью въезжающего в священный город, склонившись к холке своего верблюда!

Если ты владелец хозяйства и хочешь привести дела в порядок, бери пример с Пророка, который, став владельцем угодий Бани Надр, Хайбар и Федек, во главе их поставил людей, способных проводить реформы и наилучшим образом управлять!

Если у тебя никого нет, подумай о единственном сыне Абдуллаха и Амины, бывшим их зеницей ока и ставшим светлым Сиротой!

Если ты молодой человек, обрати внимание на жизнь юноши, будущего пророка, пасущего стада своего дяди Абу Талиба в Мекке!

Если ты торговец, вышедший в путь с торговым караваном, изучи опыт руководителя группы, направляющейся из Сирии в Басру!

Если же ты судья, подумай о его справедливости, когда в оспаривании привилегии установки Черного камня на место в Каабе старейшины родов Мекки чуть не передрались между собой!

И снова обрати свой взор на историю и взгляни на этого Пророка, вершащего самый справедливый суд в Мечети Пророка в Медине, равно относящегося, как к бедняку, терпящему нужду, так и к богачу, обладающему достатком!

Если ты супруг или супруга, обрати внимание на высокую нравственность, глубокие чувства и доброту этого благородного человека, который был супру- гом досточтимой Хадиджи и досточтимой Айши!

Если ты отец ребенка, учись на примере отца Пречистой Фатымы и деда досточтимых Хасана и Хусейна!

Кем бы ты ни был, и в каком бы ни находился состоянии, в любое время дня и ночи ты найдешь в Мухаммаде -саллаллаху алейхи ва саллям- самого совершенного наставника и самого прекрасного вожатого для себя.

Он такой наставник, что с помощью его сунны ты можешь исправить все ошибки... Можешь улучшить свою жизнь, направить в нужное русло дела... Благодаря его свету и руководству ты сможешь спастись от ловушек этой жизни и обрести настоящее счастье.

В самом деле, его нравственность подобна прекрасному букету из благоухающих роз.

Как можно видеть, жизнь досточтимого Пророка -саллаллаху алейхи ва саллям- является примером для людей из совершенно разных социальных слоев. Например, жизнь арестанта не может служить примером для судьи, также как и жизнь судьи – для арестанта. Также и жизнь бедняка, находящегося в постоянной нужде и борьбе за выживание, не может служить образцом для богатого человека, живущего в достатке. А жизнь досточтимого Пророка -саллаллаху алейхи ва саллям- может служить примером для каждого, потому что Всевышний Аллах, поместив его в начале жизни в человеческом окружении на низшую степень с точки зрения материального и социального положения – сиротство, проведя через все периоды жизни, возвел на высшую ступень с позиций могущества и власти – к правлению государством (халифатом) и пророчеству. Периоды жизни нашего Пророка представляют идеальные примеры поведения в любых проявлениях человеческой судьбы. Дабы каждый, находясь на любом из этапов развития, брал для себя пример с его совершеннейших поступков, пытался претворять их в жизнь в меру своих возможностей и способностей.

***

Самая надежная спасительная нить, «Хаблун Метин», данная человечеству через Последнего Пророка, – это Священный Коран. Самым реальным и живым воплощением истин, содержащихся в Коране, является высокая нравственность досточтимого Пророка -саллаллаху алейхи ва саллям. В таком случае, самым важным делом для человека, обязанного следовать цели своего творения, является движение по пути, указанному Священным Кораном и Сунной, содержащими рецепт счастья в этой жизни и будущей, служащими вечным напоминанием о Свете Бытия -саллаллаху алейхи ва саллям. Нам, своей умме, он оставил два великих проводника – Коран и Сунну.

С другой стороны, еще до начала своей пророческой миссии досточтимый Пророк пользовался всеобщей любовью, обладал такой праведностью, что народ прозвал его «ас-Садык» (Верный) и «аль-Амин» (Надежный).

Посланник Аллаха -саллаллаху алейхи ва саллям- был настольно надежным и правдивым, что Абу Суфйан, явный враг Пророка, не поверивший в его пророчество, на вопрос византийского императора Ираклия:

― Было ли такое, что он не сдержал своего слова? – не смог ничего ответить, кроме как:

― Нет! Он верен каждому своему слову! (Buhârî, Bed’- u’l-vahy 6, Salât 1, Sadakât 28; Muslim, Cihâd 74).

Более того, заклятый враг Пророка Абу Джахиль и его друзья однажды сказали ему:

«Мухаммад! Мы тебя не считаем лжецом, мы знаем тебя как верного и правдивого человека. Но мы считаем ложью то, что ты нам принес».

По этому случаю был ниспослан следующий священный аят:

«Мы знаем [о Мухаммад], что тебя огорчают их речи. Воистину, не твои [слова] они считают ложью, нечестивцы эти отрицают знамения Аллаха» (аль-Ан’ам, 33) (Vâhidî, Esbâbü Nüzûli’l-Kur’ân, thk: Kemâl Besyûnî Zağlûl, Beyrut 1990, s. 219).

То есть, даже самые непримиримые враги, по понятиям совести признавая правоту Пророка -саллаллаху алейхи ва саллям, только из-за своих страстей отвергли его.

Бесчисленные проявления справедливости, милосердия и доброты Посланника -саллаллаху алейхи ва саллям- являются примером для всех народов до скончания веков. Ни один глаз, видящий свет, исходящий от этого бесподобного светильника, не сможет отрицать его истинность, по крайней мере, наедине со своей совестью. Поэтому столько западных ученых, хотя и не приняли Ислам, но, как неизбежный вывод здравого смысла и голоса совести, подтверждали достоинства и успехи досточтимого Пророка -саллаллаху алейхи ва саллям. Один из них, Томас Карлайл, сказал: «Его рождение – это отделение света от мрака».

В «Британской энциклопедии» тоже признаются достоинства нашего Пророка:

«Таких успехов, которых добился Мухаммад, не смог достичь ни один пророк и ни один религиозный реформатор за всю историю человечества».

Б. Смит:

«Безусловно, безоговорочно и общепризнанно: Мухаммад – самый великий из реформаторов».

Писатель Стэнли Лэйн-Поло признает следующую истину:

«Тот день, когда Мухаммад одержал победу над врагами, явился и днем, когда он завоевал самое великое достоинство и уважение в отношении себя. В этот день он без всяких компенсаций простил курайшитов, и это было всеобщим прощением для всех жителей Мекки».

Ему вторит писатель Артур Гильман:

«Во время завоевания Мекки мы видим его величие. Причиненные ими в прошлом обиды могли подвигнуть его сполна отомстить им. Но досточтимый Мухаммад запре- тил своему войску всякое кровопролитие. Проявил великое милосердие и возблагодарил Аллаха».

Один из идеологов Великой Французской революции 1789 года, философ Ла Файетт, перед изданием знаменитой «Декларации Прав Человека» изучил все правовые системы и, признав превосходство исламского права, воскликнул:

«О славный Мухаммад! Ты достиг таких высот в справедливости, которых никто не смог достичь до сегодняшнего дня и не достигнет после!»

Вот так, настоящая добродетель такова, что даже враги вынуждены признать и подтвердить ее! Достоинства и добродетели Посланника Аллаха -саллаллаху алейхи ва саллям- всегда находили признание даже у тех, кто не верил в него.

Истинно, что исключительная нравственность досточтимого Мухаммада -саллаллаху алейхи ва саллям- представляет собой духовное богатство, способное дать конкретные ответы на множество различных вопросов. Он является оплотом знания для всех людей на земле. Он является лучом света, озаряющим дорогу тем, кто ищет Истину. Он – единственный проводник праведного пути для всего человечества.

Круг людей, последовавших его призыву, составляет единое целое. Все народы, несмотря на различия языков, цвета кожи, культуры, общественного устройства и уровня развития, собирались и объединялись в этот круг. Не существовало ни одного обстоятельства, которое препятствовало бы кому-то войти в него.

***

Нравственность досточтимого Мухаммада Мустафы -саллаллаху алейхи ва саллям- подобна безбрежному океану, нравственность других пророков — как реки, впадающие в этот океан. Он явился воплощением прекрасных качеств и вершиной праведности всех предшествовавших ему пророков, которых, по преданию, было более 124 тысяч. Человеческая мысль и цивилизация прошли определенные этапы развития до его прихода, а для дальнейшего развития требовался потенциал, позволяющий решать все новые и новые задачи. И он стал образцовой личностью, способной удовлетворять эту потребность вплоть до скончания времен. Именно поэтому он послан всему человечеству как Последний Пророк и Пророк Судного дня.

Сам Посланник Аллаха -саллаллаху алейхи ва саллям- к вопросу о нравственности сказал:

«Я был послан, чтобы завершить прекрасную нравственность» (Muvatta’, Husnu’l-huluk, 8).

Самая высокая честь для нас – это суметь наилучшим образом соответствовать ему своим образом жизни и состоянием духа... Как прекрасно сказал об этом поэт:

Суть твоя – как день прозрачна и ясна,

И потому вода из рук твоих особенно вкусна!

Непорочный и безгрешный, самый чистый человек.

Ради него, о Господь, очисти от грехов нас всех!

Сейри.

Пусть Господь Истинный созидает нас по образу его несравненной личности! Пусть превратит наши души во дворцы любви к нему! Даст нам успешно вы- держать экзамен верности и преданности ему и таким образом достичь любви и довольства Аллаха!

Аминь.


Сокровенные Тайны Хаджа (Из Воспоминаний Праведных Рабов Аллаха)

Осман Нури Топбаш

Хадж является фардом, который обязан выполнить каждый верующий в течение жизни, при условии, если он обладает достаточными средствами и возможностью для его совершения... Однако праведные рабы Аллаха, которым дарована способность получать особое наслаждение от каждого поклонения Всевышнему, при любой возможности стремились повторно совершить хадж и умру.

Хадж не является обычной туристической поездкой к исламским святыням. В этой статье мы постараемся обратить ваше внимание на те нормы поведения мусульманина, которые крайне важны во время совершения хаджа и умры.

Самое главное во время совершения хаджа и умры – суметь наилучшим образом использовать то короткое время, которое отведено на их совершение. Поэтому категорически следует избегать любых ненужных и бесполезных разговоров и не говорить на темы, которые не касаются лично вас, в частности — не обсуждать людей или их ошибки и недостатки. Наше поведение в хадже и умре является ясным показателем степени нашей веры и уровня духовности наших сердец.

Верующему не подобает проявлять пренебрежения к другому верующему, испытывать к нему злобу или неприязнь. Кто и что из себя представляет на самом деле – людям неведомо, степень богобоязненности каждого человека знает лишь Всевышний Господь.

Весьма поучителен случай из жизни великого праведника Шейха Халида Багдади. Влекомый глубокой любовью к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), Халид Багдади отправился в путешествие из Багдада в Мекку и Медину. Достигнув Лучезарной Медины, он увидел там человека, лицо которого излучало «нур» (духовное сияние).

Халид Багдади, словно растворившись в духовности этого праведника, прибывшего из Йемена, начал просить у него духовного наставления, подобно тому, как человек, далекий от религии просит совета у ученого. Йеменский шейх сказал:

«О Халид! Когда ты дойдешь до блистательной Мекки, около Каабы станешь свидетелем кое-чего, не соответствующего «адабу» (культуре поведения). Не вздумай делать ошибочный вывод о том человеке, поддавшись «су-и зан» (скверному предположению)! Удерживай свои глаза и сердце от выискивания грехов и ошибок у других людей! Будь занят своей душой!»

Однако в Мекке Халидом Багдади овладело состояние духовного опьянения от атмосферы этого священного города, являющегося сердцем Ислама и духовным центром мироздания. Находясь в таком состоянии, как-то в пятничный день он увидел дервиша, вид которого был неопрятен и потрепан, но лицо озарял внутренний свет. Халид Багдади заметил, что дервиш, сидя спиной к Каабе, очень пристально смотрит на него. Он подумал про себя:

«Этот человек не может правильно вести себя даже по отношению к величественной Каабе. Как же можно сидеть к ней спиной!»

Человек, сидящий напротив Халида Багдади, будто прочитав его мысли, сказал:

«Разве ты не знаешь, что почтение к верующему намного превосходит почтение к Каабе? (Ведь душа есть то место, куда обращен взор Всевышнего Господа, а непорочное сердце является «домом Аллаха»). Тогда почему ты противишься тому, что я обращен лицом к тебе, а спиной к Каабе? Неужели ты так быстро забыл слова того праведника, которого ты встретил в Лучезарной Медине!?»

Услышав эти слова, Халид Багдади, понял, что это не обычный человек, а один из великих праведников. Извинившись, он припал лицом к его ладоням и начал умолять:

«О праведный человек! Пожалуйста, окажи мне духовную поддержку и будь моим наставником». 

Дервиш, углубившись в созерцание сокровенных тайн, ответил ему: «Твое духовное воспитание поручено не мне!» — и, указав рукой в сторону Индии, сказал: «Ты получишь знак оттуда и обретешь успех там!»

Так он дал понять Халиду Багдади, что тот доведет свое духовное воспитание до совершенства под руководством шейха Абдуллаха Дехлеви, живущего в Дели.

Часто обращаясь к этому случаю, шейх Муса эфенди, наставлял:

«Тем, кто собрался совершить хадж и умру, хочу сказать: сохраняйте состояние «хушу» в душе в течение всего паломничества. Будьте заняты лишь своей душой, не занимайтесь пустыми делами. Стремитесь вобрать в себя божественные проявления, которыми наполнена духовная атмосфера родины Ислама. Без сомнения, паломник и сам того не замечает, как происходит его духовное созревание во время хаджа. Мусульмане, которые отличаются щедростью и многочисленностью благодеяний, — это те, которые часто совершают хадж и умру. Признаком богоугодного паломничества, в том числе, является проявление у верующего таких черт, как щедрость, милосердие и забота обо всем сущем. Сердца и руки таких верующих протянуты ко всем живущим, они, испытывая особое наслаждение, отдают нуждающимся все самое ценное, чем они обладают, ради обретения довольства Всемогущего Аллаха».


Срочные Дела Человека

Ахмед Ташгетирен

Священный Коран наполнен примерами, обращенными к человеческой психологии, и аятами, направляющими к исправлению личности.

Смысл этого заключается в следующем: Аллах, создавший человека Своим Могуществом, для того чтобы он прошел испытание в земной жизни самым наилучшим образом, описывает человеку его самого, раскрывает ему его слабые стороны и также показывает пути избавления от этих недостатков.

Это и есть путь, соответствующий божественному установлению, являющийся ответом на оправдания людей о том, что их не предупреждали о грядущем.

Например, обратимся к двум этим аятам:

«Но нет! Вы любите жизнь ближнюю и пренебрегаете Последней жизнью» (аль-Кыяма, 20-21).

«Воистину, эти любят жизнь ближнюю и оставляют позади себя Тяжкий день» (аль-Инсан, 27).

В теме, затрагиваемой этими двумя аятами, раскрывается психология человека в отношении к этой и вечной жизни.

Этот мир – истина, предстающая перед человеком. Он материален, видим глазами, человек живет в нем. Это великолепное мироздание, находящееся во взаимообмене каждый миг. Увеличение и убывание в нем находятся в равновесии. Человек  чувствует влияние этого мира своей душой и сердцем. И поэтому пристрастие к этому миру нормально. В Коране это указывается очень ясно.

Потусторонний мир (ахират) не виден глазами, не осязаем. Нет тех, кто сходил туда и вернулся обратно. Нет информации о том, как он влияет на душу человека. Поэтому ахират не становится насущным вопросом у людей.

Ведь в то время как срочное входит в насущные вопросы, несрочное откладывается на «потом».

Будучи отложенным вновь и вновь, несрочное, возможно, до последнего вздоха не становится делом дня.

С точки зрения Корана, это – фундаментальная ошибка человека...

Поскольку Коран видит создание человека и эту мирскую жизнь в другом свете.

Когда мы не принимаем во внимание эту разницу в главном, ответ на вопрос: «Что сейчас наиболее важно?» становится весьма проблематичным.

Именно здесь Коран приступает к психотерапии:

«Все не совсем так, как вы думаете, – говорит он с одной стороны. – Возможно, вы придаете большое значение тому, что происходит сейчас в вашей жизни и больше всего влияет на вас, но дело совсем не в этом. Если думать о далеко идущих последствиях, то здесь принцип: «это сейчас, а это – потом» не может быть определяющим».

Чтобы наглядно разъяснить это, он раскрывает нам тайну человека, его отношения с этим и вечным миром. Коран говорит:

«Человек был создан, то есть он не появился сам по себе. Поэтому человек должен выносить решения во всех своих размышлениях о себе, исходя из повелений Того, Кто его создал».

«Подобно тому, как был создан человек, был создан и этот мир. По этой причине, глядя на этот мир, нужно смотреть на истину могущества Сотворившего его».

«Если человек, видя себя и этот мир, научится видеть могущество Творца, то он сможет сразу направить свои размышления к ахирату, упоминаемому Аллахом, и тому, как он связан с ним и его мирской жизнью».

Итак, мы имеем такое уравнение:

Был создан человек.

Эта жизнь была установлена как место испытания для человека.

А вечная жизнь была создана как место подведения итогов испытания людей в мирской жизни.

И здесь людям дается важное стратегическое знание:

Мирская жизнь преходящая, а жизнь в ахирате – вечная.

Разве такое уравнение полностью не изменит отношение человека к этому и вечному миру? Давайте взглянем на эти истины:

Каждое дело, которое вы хоть раз совершили в этом мире, подобно ответу, который вы даете на экзамене.

Все записывается. Это такие записи, которые относятся к божественному видению, записям божественной видеокамеры.

Мирская жизнь в один день закончится.

И когда она закончится, все остальное не завершится.

Напротив, после этого начнется вечная жизнь.

Все предстанет перед вами.

Качество вечной жизни будет определяться теми ответами, которые вы посылали из мирской жизни.

Теперь попробуйте жить в этом мире так, как вам хочется. Попробуйте сделать своим девизом свои страсти. Потребляйте и тратьте те возможности, которые вам предоставляются.

Разве не поступают так люди? Поступают. Потому что люди забывчивы. Забывают о том, как они были сотворены, забывают о бренности этой жизни, о вечной жизни в ахирате, об отчете, который он должен будет дать...

После веры в Аллаха и его Единственность, Коран дает знание об ахирате, веру в него и постоянное обращение к мыслям о нем.

Коран говорит человеку языком состояния:

- Если ты ценишь награды этого мира, то в вечной жизни есть награды, по красоте своей не сравнимые с мирскими.

- Если ты придаешь значение своим ошибкам, совершенным в этом мире, то знай, что есть такие ошибки относящиеся к вечной жизни, которые не сравнятся с этими по тяжести.

- Если ты остерегаешься совершения ошибок и расплаты за них в этом мире, то ты должен проявить в тысячу раз большее старание, чтобы избежать наказаний в ахирате.

- Если мировой кризис приводит твою жизнь в невыносимое положение, то справиться с кризисом в ахирате намного-намного труднее.

- Знаешь, что самое важное? В этом мире тебе неприятно представать перед инспекцией, судом и т.д… Но там ты предстанешь перед Господом миров, который дал тебе душу, сделал тебя тобой, которому ты обязан всем, что у тебя есть. Можешь ли ты представить, каким позорным будет положение в тот день, когда ты будешь отвечать за преступание границ, которые Он установил?

Коран предостерегает:

- Наступит тот тяжкий день, и мирская жизнь всех людей придет к концу.

- Если ты сделал вклад в вечную жизнь, то ты не столкнешься с такой проблемой, что этот вклад не будет принят. Аллах обещает купить все пожертвования из имущества и душ верующих взамен на Рай. Не носи в себе страха произвести то, что не сможешь продать. Потому что там ты найдешь покупателя, имеющего несметные сокровищницы. 

- К тому же все благие деяния, которые ты совершил в этом мире, получат свою настоящую цену. Ты не увидишь и капли несправедливости. Ты найдешь там все великолепие благ, которые предстают в воображении при слове «джаннат» (Рай).

- И не думай, что сможешь скрыть какое-то из своих мерзких дел, используя такие пути, как утаивание фактов, попытки заплатить деньги за то, чтобы кто-то укрыл твои грехи от глаз людей. Потому что даже малое зло получит свое возмездие. Обман и хитрость не имеют места на сборе в Судный день.

- Там душа не примет то, что было получено хитростью и обманом.

- В обитель вечной жизни необходимо отправлять чистое имущество, которое обрадует тебя при встрече. Нужно задуматься над тем, что руки и ноги будут свидетельствовать в тот день. Имущество будет свидетельствовать против человека.

- Отчаянию, которое будет там, нет описания. Там есть и сожаление, и потеря, и вечное заточение в огне, и чернота лиц, и позор, и утопание в крови и поте, и невозможность взглянуть в лица супругов и детей... Человек проживет там такие тяготы, которые приведут его в такое состояние, что он вскричит: «Ах, если бы я стал землей!».

- Потом будут убытки и потери. Те, кто придает значение убыткам в мирской жизни, пусть обратят внимание на истинный убыток в вечной жизни.

Великий Посланник (саляллаху алейхи ва саллям), отправленный Всевышним Аллахом, чтобы оповестить людей об этих истинах, рисует такие картины убытка в вечном мире, что убытки этого мира остаются ничем по сравнению с ними. Представь себе, что твои награды за благие дела образовали целую гору, но поскольку ты то там, то здесь нарушал права людей, каждый из них берет что-то из твоей горы и уходит, гора исчезает. Но поиск справедливости не окончен. Теперь твой счет уходит в минус, так как долги этих людей перекладываются на тебя.

Ты в до глубины души раскаиваешься, говоришь, что должны же быть пути исправления этого. Но нет возврата, чтобы избавиться от этого. Переживал ли ты в этом мире подобное чувство убытка и потери? Самое интересное, что сожаление и раскаяние там не приходят. То, что должно случиться там, начинается здесь. Поэтому то, что должно отправиться туда, должно быть хорошо отсеяно и плотно сплетено здесь. Коран говорит: «Пусть каждый человек посмотрит на то, что он приготовил для завтрашнего дня. Каждый человек узнает, что он приобрел и что оставил после себя». По этой причине, необходимо отправлять в вечную жизнь самое чистое, самое прекрасное, не имеющее инородных примесей, то, что осветит там твой лик.

Сейчас весь мир обсуждает кризис.

Глобальность мирового кризиса.

А если кризис наступит в вечном мире?

Посланник Аллаха (саляллаху алейхи ва саллям), очищенный и защищенный от грехов, в последние часы своей жизни сказал: «Если я должен кому-то, то пусть придет и возьмет. Если я кого-то ударил, то вот моя спина, пусть подойдет и ударит!»

Это – отражение переживания об ахирате в сердце человека, сохраненного от совершения грехов...

Человек, хорошо понимающий Коран, в духовных глубинах и тонких внутренних состояниях которого живет Коран, очень чуток к тому, чтобы перейти в мир вечности, не имея долгов.

Посланник Аллаха (саляллаху алейхи ва саллям) желал пронести эту чуткость из своего сердца в сердца следующих по его пути.

Он пожелал, чтобы его община, придя в вечную обитель, не приносила с собой даже маленький груз, от которого будет трудно избавиться.

Он пожелал после кыямата (Судного дня) ожидать своих братьев у бассейна Кяусар и встречать их там. Напоить их шербетом вечного спокойствия из своих благословенных рук.

Прекрасные верующие, следующие по его пути, даже самое малое отклонение от курса, то есть маленькие грехи, считали подобными огромной горе, которая обрушится на них. И они спешили спастись от этого, еще будучи в этом мире.Они вошли в водопад покаяния и очистились.

Кризис, охвативший мир, заставляет каждого думать о нем.

На нас же возлагается, внимая призыву Посланника Аллаха (саляллаху алейхи ва саллям), сохранение себя от кризиса вечной жизни и донесение этой тревоги за ахират до всех, до кого только возможно.

«Отчитайтесь перед собой до того, как вас призовут к ответу!»

Давайте сегодня призовем себя к ответу за нашу жизнь и представим отчет Судного дня, чтобы суметь предотвратить возможный кризис вечной жизни.


Сура «Аль-Каусар»

1. Мы даровали тебе Изобилие (реку в Раю, которая называется аль-Каусар).
2. Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву.
3. Воистину, твой ненавистник сам окажется бездетным..
Подобно сурам "Утро" и "Раскрывание" эта сура обращена лично к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, и в ней Господь его обращается к нему со словами утешения, обещает ему благо, грозит его врагам прекращением и направляет его на путь благодарности.
Таким образом, она отображает один из этапов исламского призыва и определённую часть жизни того, кто обратился с этим призывом к людям, так как относится к начальному периоду его пророческой миссии в Мекке, а кроме того, в ней говорится о кознях, направленных против пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и наносившихся ему обидах, и она содержит в себе обращённое к нему слова Аллаха, ставшие для него радостной вестью. И, наконец, она показывает, что Аллах проявлял непосредственную заботу о Своём рабе и той горсточке верующих, которая была вместе с ним, укрепляя и успокаивая его, обещая Своему пророку благое и угрожая его ненавистнику чем-то ужасным.
Эта cуpa показывает также, в чём состоит истинная суть ведения по правильному пути, блага и веры, с одной стороны, а с другой - истинную суть заблуждений, зла и неверия...Первое подразумевает собой некое обилие, переполненность и увеличение, в то время как второе указывает на недостаточность, спад и отделение, даже если беспечные люди и думают по-иному.
Сообщается, что отдельные неразумные курайшиты наподобие аль-'Аса Ибн Ваиля. Укбы бин Абу Му' айта, Абу Лахаба, Абу Джахля и других, которые устраивали всяческие козни, направленные против посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, и его призыва, насмехались и издевались над ним, стараясь помешать людям выслушивать слова истины, которую он принёс от Аллаха, утверждали, что пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,  куцый, подразумевая под этим то, что сыновья его умирали, а один из них сказал: " Оставьте его, ведь, поистине, он умрёт, не оставив потомства, и дело его прекратится!"
Низкие и мелкие по сути своей уколы такого рода воспринимались в арабском обществе того времени как нечто серьёзное, поскольку репутация человека в нём была тем выше, чем больше у него было сыновей. Это и принимали в расчёт те враги посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, и его ненавистники, которые наносили подобные уколы в надежде на то, что это может принести боль его благородному сердцу и заставить его скорбить.
С учётом этого сура "Аль-Каусар" была ниспослана как проявление милости и щедрости к сердцу пророка, да благословит его Аллах и да приветствует и должна была послужить указанием как на суть того вечного и возрастающего блага, что избрал для него Господь, так и на истинный смысл отделения и прекращения, определённого Им для его врагов.

"Поистине, Мы даровали тебе аль-Каусар!" Слово "каусар" (обильный) является производным от слова "касрат" (обилие) и обозначает собой абсолютное и неограниченное обилие, в то же время указывая на нечто противоположное тому, что было сказано Им об этих неразумных людях. Поистине, Мы даровали тебе" нечто обильное, переливающееся через край и обширное, чему нет помех и что не будет пресечено, и если кто-нибудь пожелает исследовать то обильное (каусар), что было даровано Аллахом Его пророку, то он обнаружит обилие везде, куля бы он ни посмотрел и что бы себе ни представил.
Поистине, это есть нечто столь обильное, что излияние его бесконечно, дары его неисчислимы, а смысл - беспределен, и именно поэтому в тексте Корана этому не даётся никакого определения, ибо подразумевается, что это охватывает собой все виды обильного и возрастающего блага.
Во многих сообщениях, дошедших до нас из разных источников, говорится о том, что "аль-Каусар" - это река в раю, которая была дарована Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, однако Ибн Аббас в ответ на вопрос о том, что это такое, сказал, что река эта является лишь одним из видов обильного блага, дарованного Посланнику. Таким образом, речь идёт о чём-то обильном (каусар), но в то же время представляющем собой лишь часть обильного! И это больше всего соответствует данному контексту.

Далее в тексте сказано: " Молись же Господу твоему и закалывай!"
После подтверждения факта наделения Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, этим богатым и обильным даром, опровергавшего собой ложны слухи и слова замышлявших дурное, его внимание было обращено на необходимость достойного выражения благодарности, что подразумевало собой в первую очередь полное посвящение Аллаху дел поклонения, молитв и жертвоприношений: "Молись же Господу твоему и закалывай!". И при этом ему не следовало обращать внимания на многобожников, как не следовало принимать участие в их поклонении или же совместно с ними поминать кого бы то ни было над их жертвами.
Неоднократные указания на необходимость поминания имени одного лишь Аллаха над закалываемым скотом и объявление запретным того, над чем не было произнесено Его имя, свидетельствуют о том, что эта религия заботится об очищении не только представлений и тайных помыслов человека, но и о полном очищении жизни от любых проявлений и последствий многобожия, ведь эта религия является религией единства во всех смыслах этого слова точно также как является она и религией чистого и ясного единобожия. Именно поэтому она и следит за всеми проявлениями многобожия и всеми теми местами, где оно может скрываться, беспощадно изгоняя его отовсюду независимо от того, таится ли оно в глубинах человеческой души, проявляется в той или иной форме поклонения или незаметно воздействует на общепринятые традиции. Объясняется это тем, что жизнь со всеми ее проявлениями и всем тем, что в ней скрыто, представляет собой нечто единое, и поэтому Ислам подходит к ней как к неделимому целому, очищая её ото всех примесей многобожия и направляя её к Аллаху чистой, ясной и белоснежной, что мы и видим на примере приносимого в жертву скота и иных форм поклонения и общепринятых традиций.

Далее в тексте сказано: "Поистине, ненавидящий тебя - он куцый!"
В первом аяте уже было сказано о том, что он является не куцым (то есть лишённым чего-то), но, напротив, - обладателем аль-Каусара, В этом же аяте козни обращаются против тех, кто их замышляет, и Аллах, слава Ему, подтверждает, что куцым является не Мухаммад, а те, кто Его ненавидит и не любит.
Угрозы Аллаха по отношению к ним оправдались и память о них стёрлась, в то время как память о Мухаммаде живёт и слава его возрастает, и сегодня мы являемся свидетелями правоты Всевышнего, доказательства которой привяли столь яркие и объёмные формы, что увидеть нечто подобное первые слушавшие его никак не могли!
Поистине, вера, истина и благо не могут быть куцыми, наоборот, у всего этого много ветвей и глубокие корни. Куцыми являются неверие, ложь и зло, как бы всё это ни процветало, ни сверкало и, что бы оно о себе ни мнило...
Поистине, мерила Аллаха отличаются от человеческих мерок, однако люди обманывают себя, самообольщаются и начинают считать, что истинная суть событий определяется именно по их меркам! Однако нам уже известен этот красноречивый и яркий пример...Куда подевались те, кто говорил о Мухаммаде, да благословит его Аллах и да приветствует, свои презренные слова, стараясь с помощью этого привлечь к себе сердца людей к считая, что им удалось покончить с Мухаммадом и преградить ему путь?! Где они? Кто помнит о них и, что они после себя оставили? И можно ли это хоть в какой-то мере сравнить с тем обилием во всём, которое было даровано тому, кого они называли куцым?!
Поистине, ни призыв к Аллаху, к истине и к благу, ни тот, кто с этим призывом обращается, не могут быть куцыми, да и как это может быть, если призыв этот связан с Аллахом Живым, Вечным и Безначальным? Поистине, куцыми окажутся неверие, ложь и зло вместе с теми, кто придерживается этого, как бы ни казалось подчас, что всё это сохранится надолго и уже успело пустить глубокие корни...
Правду сказал Аллах Великий, а замышлявшие дурное лгали...


Тонкости Профессии Педагога

Адем Оздемир

Внизу приведены методы педагогического воспитания, поведения и поступков, которые учат тому, как стать хорошим учителем и как нужно относиться к ученикам. Разумеется, невозможно в течение одного урока использовать все перечисленные пункты, но каждый пункт можно использовать на разных уроках и в соответствующее время

1. Учитель обязан вовремя заходить на урок. Не стоит забывать о том, что учитель, время от времени опаздывающий на уроки, аналогичное поведение заметит и у своих учеников.

2. У учителя не должно быть физических или эмоциональных недостатков и слабостей, которые могут затронуть его честолюбие или же могут явиться причиной неуважения к нему. Своей прической, одеждой и внешним видом учитель должен вызвать к себе уважение.

3. Написав на доске тему и основные вопросы предстоящего урока, учитель должен мысленно составить план и ход урока. Если ученик не найдет убедительные ответы на вопросы: «Что он будет изучать, зачем и где это пригодиться?» у него не будет интереса к уроку.

4. Если на прошлом уроке давали домашнее задание, в обязательном порядке его нужно проверить и оценить. Тем, кто хорошо выполнил, нужно выказать внимание или же наградить их небольшими подарками. Так как для человека наиболее сильным чувством является желание видеть в себе личность, вызвать к себе уважение, желание быть замеченным, выделенным, чтобы его похвалили, или выразили внимание. Если тщательно не проверили домашнее задание, ученика можно охватить чувство, что все его труды оказались тщетны, и следующие задания он может не выполнить, или же может выполнить кое-как. Задание, которое не оценили или же которое не проверяют, ничего не значит для ученика. Учитель в обязательном порядке должен быть контролером и оценщиком каждого труда. Как чрезмерные задания являются недостатком, так и малое количество заданий малоэффективны. Не стоит забывать: «Познание зависит от внимания, а познание без внимания – утрата».

5. По-возможности учитель должен постараться запомнить имена учеников и обращаться к ним по именам. Именно имена, которые являются волшебными словами, больше всего оказывают воздействие на людей. В этом случае ученики начинают ощущать себя личностью. Общие и групповые обращения углубляют пропасть между учеником и учителем, препятствуют усилению чувства близости. Унижающие или такие обращения, как «эй, ты, в синей рубашке, самый последний, сидящий рядом с Кадыром», являются причиной охлаждения ученика к учителю. Если учитель не знает  поименно своих учеников, то это означает, что он в достаточной степени не занимается совершенствованием своих профессиональных навыков. Педагог – это такая профессия, что если избегать ее, пренебрегать ею, она становится сложной, но если уделять ей должное внимание, то она приносит наслаждение. И чем больше человек трудится, тем больше он отдыхает.

6. Если учитель, который перед началом урока сумел привлечь к себе все внимание, сумеет и дальше сохранить этот интерес и внимание, он сможет провести очень продуктивный и полезный урок. Поэтому, расписавшись в журнале, учитель должен сделать какое-либо вступление, которое привлечет всех учеников. Интерес и внимание, утерянные в процессе урока, можно привлечь путем шутки, особенно рассказом о каком-либо случае, произошедшим с ним или же с кем-нибудь другим.

7. Прежде чем перейти к объяснению нового урока, нужно вкратце повторить прошедшую тему. Повторение прошедшей темы путем постановки вопросов ученику также является эффективной тактикой, которая способствует активному участию ученика на уроке.

8. Урок нужно объяснять согласно плану, написанному на доске. План помогает своевременному завершению урока и правильному распределению времени.

9. Нельзя каждую тему объяснять по одному и тому же методу. По каждой теме нужно использовать различные методы, которые могут быть наиболее полезны.

10. Необходимо хорошо подготовиться к уроку. Как только ученик почувствует, что учитель слабо разбирается в новой теме, у него тут же пропадет интерес. Учитель может заслужить уважение глубиной знаний, успехом в объяснении уроков, прекрасным характером и связанностью речи. Учитель, который не знает или не рассказывает больше того, чем об этом рассказано в учебнике, который не может ответить на заданные вопросы, не имеет особой ценности в глазах учеников. Живой и плодотворный урок можно провести только с участием подготовленных учеников. Тот факт, что ученики приходят на урок подготовленными, указывает на профессионализм и высокий уровень преподавателя. Учитель, прекрасно владеющий темой и держащий под контролем учеников, в обязательном порядке обеспечит как свою, так и подготовку учеников. Таким образом обеспечивается участие учеников в процесс урока и достигается внутренний диалог.

11. В зависимости от особенностей на урок нужно принести и использовать различные источники, касающиеся этого урока, материалы, брошюры, документальные и художественные фильмы, карту, графические пояснения, слайды, фотографий и различные приборы.

12. Урок нужно украсить той сферой жизни, к которой ученики испытывают интерес. Необходимо сконцентрировать внимание учеников, время от времени затрагивая эти вопросы. При объяснении урока весьма важно возбудить эмоциональные способности, пробудить у них интерес. Если учитель начнет объяснять урок, не вызвав интерес учеников, он не сумеет достичь усвоения темы. Он всего-навсего заучить эту тему.

13. Научить многому не является главной целью. Важно суметь научить тому, что может пригодиться. Причем в краткой форме и наиболее важным вопросам. Учитель должен воспитывать ученика в зависимости от того, что требуется в реальной жизни.

14. Самый неинтересный урок – это урок, который читают в виде лекции или в виде выступления на конференции. Каждую тему нельзя объяснять по одному и тому же методу. Чтобы в разной форме объяснять урок, необходимо предварительно подготовиться к нему. Если вы сможете объяснять каждый урок с использованием разных методов, вы тем самым проведете эффективный урок, далекий от скуки и однообразия. Давайте подумаем: ваше внимание привлекает манера выступления лектора на конференции или же выступление шоумена на каком-либо шоу? Что больше остается в вашей памяти?

15. Диалог «взглядов» является наиболее крепкой связью между людьми. Учитель, желающий преуспеть на своем поприще, не должен терять контакта «глаз» с учеником.

16. Учитель должен использовать такой стиль речи, который больше подходит уровню учеников. Необходимо большое внимание уделять дикции, телодвижениям, жестам и мимике. Нужно постараться обеспечить запоминание понятий и терминов, впервые употребляемых или же незнакомых большинству людей, записывая их на доске. Нельзя без надобности употреблять научные термины. В необходимых случаях требуется объяснить значение тех терминов, которые часто используются.

17. Учитель не должен выглядеть в глазах учеников человеком, который пытается заставить жить согласно старым суждениям и взглядам, представителем старых традиций, отстающего от современной жизни и технологий. Ученики хотят, чтобы учитель интересовался тем же, что интересует их. Учитель должен быть образованным, знающим иностранные языки, компьютеры и современную технологию. Он не должен ограничиваться своим предметом. Настоящий воспитатель – этот тот, кто может беседовать на любую тему.

18. Нужно всегда помнить, что ученикам младших классов сложно понимать абстрактные понятия.

19. Необходимо обогащать содержание, уместно используя айаты Корана, хадисы, пословицы, истории, анекдоты и фразеологические обороты, которые имеют отношение к теме урока. Но при этом они не должны представлять собой нечто большее, чем десерт, и не должны выходить на передний план, обходя основную тему, на который требуется заострение внимания. Здесь шутки должны играть ту же роль, что соль для пищи.

20. Использование доски, тщательность при использовании доски очень многое говорит о продуктивности работы учителя. Урок, проведенный без доски, не является уроком. Использование доски, включая план, требует предварительной подготовки. Любое дело без предварительной подготовки и плана обречено на провал. Преподаватель должен вынудить ученика сделать свою личность привлекательной в любых аспектах. При использовании доски нужно писать цветными мелками, записи должны быть красивыми и понятны для чтения. Почерк учителя должен быть настолько ровным и четким, что это должно вызывать зависть ученика. Пользуясь доской, в тоже время учитель должен стоять боком к ученикам. Если вы удалитесь от них, то и они удалятся от вас.

21. Нужно по классу сделать небольшой обход. Нельзя одну и ту же тему объяснять монотонным голосом. Стоит только объяснять урок сидя за столом, и при этом как бы мы прекрасно не рассказывали, как наши собеседники послушают определенное время и затем они перестанут обращать внимание. Как бы прекрасно не объясняли урок, но если в его процессе не обеспечили общее участие учеников, не может считаться хорошим. Нельзя сидеть большую часть урока. Преподаватель, потративший много сил, имеет право сесть. Если же учитель сидит, значит, урок затрачено много усилий, или же он устал от своей профессии, или же он не верит в свои возможности. При разговоре учитель не должен вызывать скуку. То, что намереваются дать ученику, нужно давать с наименьшим использованием слов, но при этом нужно говорить емко и кратко. Нельзя длинными тирадами вызывать скуку у ученика.

22. Наряду с внешним видом учителя, весьма важно соблюдать порядок в классе. Все должно находиться на местах. Не стоит искать эффективность в безалаберности и беспорядке. Главным условием высокой результативности является соблюдение учителем в порядке как своего внешнего вида, так и порядка в классе.

23. Утерянное внимание учеников можно привлечь путем организаций небольших диспутов и прений.

24. Ученикам нужно посоветовать задавать вопросы, конечно, за исключением неотложных, после завершения темы или же в конце урока. За вопросы учеников нужно отвечать в краткой, ясной, и при этом в исчерпывающей форме.

25. Ход и направление урока всегда должен находиться под контролем учителя. Он не должен полностью отдавать инициативу в руки учеником.

26. Урок не должен ограничиваться участием тех учеников, которые задают вопросы и все время поднимают руки. Необходимо приложить усилия для того, что бы на уроке принимали участие и те ученики, которые сидят на задних партах. При этом, не унижая достоинства и ни обижая их.

27. Ни в коем случае нельзя в присутствии одноклассников наказывать, оскорблять и унижать тех учеников, которые спят на уроке, разговаривают друг с другом, нарушают порядок, остались без внимания, не слушают урок, не выполняют домашние задания, не могут хорошо читать, занимаются посторонними делами, опаздывают на уроки. Причем нельзя называть их поименно или же характеризовать их таким образом, что каждый может понять о том, о ком идет речь.

28. Ни в коем случае нельзя учителю или ученикам спорить в классе. Лучше всего встретиться с учеником наедине, после уроков. Нужно выяснить причину негативного поведения и подойдя к ученику с неожиданной для него стороны, привести его в такое состояние, чтобы ему стало стыдно или неловко за свой поступок. Такой подход воспрепятствует повторному совершению отрицательных поступков. Нужно всегда помнить: каждый человек – это порт и ждет искусного капитана, который может приблизиться к нему.

28. Нужно вдумчиво подходить к тем ситуациям, которые отрицательно воздействуют на ход урока и которые требуют вмешательства. Если соответствующие знаки, взгляды или предупреждения не оказывает какого-либо воздействия на невоспитанных учеников, необходимо тут же вмешаться и обеспечить дисциплину в классе. Например, не давая никому знать, нужно посмотреть в глаза ученику, который рисует на уроке или не слушает, и затем сказать: «Я вижу, что ты не слушаешь урок». Если ученик продолжает себя также вести, нужно сделать вид, что совершают обход по классу и, проходя рядом с этим учеником, остановить его. Если и это не действует, то, не давая никому знать, сделать сообщение для этого ученика словами «хватит!». Нужно остановить его путем постановки ему вопросов, если и это не действует, нужно сделать ему предупреждение. Причем, не обижая, в мягкой форме, но после урока в обязательном порядке нужно поговорить с ним. Некрасиво делать предупреждение в открытой форме. Небольшой намек представляет собой весьма тонкое искусство и это не по силам каждому педагогу.

29. Наказание – это метод, который используют как крайнюю меру, когда не осталось других вариантов, но при этом оно должно соответствовать проступку и нельзя переходить границы. Наиболее эффективные наказания – это лишение прав и психологическое давление. Побои, крики, оскорбления, изгнание и тому подобные физические наказания не могут быть использованы в системе образования. Также ошибочны наказания, которые в перспективе могут породить ненависть и от которых больше вреда, чем пользы.

30. Выдворение ученика из класса не может решить проблему. Мы завоюем ученика, которому уделили внимание и решили его проблему. И напротив, мы потеряем ученика, если будем оскорблять и унижать его, которому мы не уделяем должного внимания. Преподаватель обязан хорошо знать каждого своего ученика и должен все время заниматься ими. Если учитель на уроке не может пробудить интерес учеников, закрывает глаза на бездеятельность учеников, старается не замечать этого, то это означает, что этот учитель не уважает ни себя, не свою профессию.

31. Преподаватель должен быть серьезным, твердым и в тоже время мягким и снисходительным. Учитель, которые не обладает качеством «близости, родственности души», не может считаться настоящим педагогом. За исключением объяснения урока, при проверке домашнего задания или при вопросах и ответах в классе бывает шум определенного уровня, но как только этот уровень превышает пределы допустимого, нужно сразу вмешаться. Ожидание того, что ученик будет внимательно слушать, не заговаривая с кем-то или не двигаясь, означает, что учитель недостаточно хорошо знает природу человека.

32. При необходимости, исходя из вопросов и возражений, нужно еще раз вкратце объяснять тему урока.

33. Не стоит забывать о том, что поступки учителя, полные достоинства, вызывают у учеников положительные эмоции и мысли, и о своих чувствах они обычно рассказывают дома своим близким.

34. Ученики обычно хотят, чтобы учитель всегда находился на их стороне, старался сохранить их права и чтобы он следил за их пожеланиями. Поэтому, если учитель дал им слово, он обязан его сдержать.

35. Если нужно дать домашнее задание, его нужно обязательно дать до звонка. Как только прозвенел звонок, нужно тотчас отпустить учеников, чтобы не ограничить время перемены, которую они с нетерпением ждут.

36. Проверку класса нужно проводить очень серьезно. Нормальный ученик считает, что учитель, проверяющий класс, основательно интересуется и серьезно занимается им.

37. Если мы спокойно относимся к случаям в классе, если уважаем их, если при любых обстоятельствах мы справедливы к ним и, держа все под контролем, можем обеспечить дисциплину, то это означает, что мы завоевали их доверие и уважение. Негативные взгляды, угрозы, неуважительное отношение и обращение портят взаимоотношения настолько, что их невозможно возобновить. И тогда станет весьма трудно им научиться у вас чему-либо. Проведенные исследования показали, что страх и угрозы полностью уничтожают желания учеников.

38. Внушительный вид необходим для того, чтобы ученики серьезно воспринимали вас и ваши уроки, чтобы ваши взаимоотношения проходили в атмосфере уважения. Учитель не должен быть легкомысленным, смеясь и хохоча по каждому поводу. Но при этом, стараясь сохранить свою внушительность, нельзя демонстрировать чрезмерную серьезность, которая может воспрепятствовать близости ученика, которую можно принять за надменность. Педагогическая деятельность – это искусство баланса и гармонии.

39. Учитель должен быть человеком, к которому можно легко подойди и спокойно поговорить. Учитель не должен быть человеком, который является не источником проблем, а который решает их. Педагог – это одна из профессии, где часто используют искусство взаимоотношений.

40. Наказание всего класса или всей школы в тех случаях, когда виновник не нашелся, противоречит принципу справедливости. Это примитивный вид наказания, который убивает стремление в невиновных учениках.

41. Учитель должен объяснять урок с учетом уровня сообразительности, способностей и характеров, и в зависимости от всего этого выказывать внимание. В противном случае ученики, заявляя, что не могут понять урок, могут выразить неприязнь как к учителю, так и к предмету. Кроме того, учитель должен уделять особое внимание важным темам, и в случае необходимости повторять их.

42. Обычно учащиеся берут пример с любимых людей и желают стать такими, как и они. Поэтому учитель, находясь в обществе своих товарищей, при посторонних лицах должен избегать легкомысленных поступков, которые могут явиться причиной падения его авторитета.

43. Учитель должен хорошо, в полном объеме, знать свой предмет. Это способствует усилению веры ученика в учителя. Поэтому учитель должен следить за всеми изданиями, которые имеют отношение к его предмету.

44. Нужно уделять внимание ученикам и после уроков, устраивать активный отдых с ними и в обязательном порядке принимать участие и в тех мероприятиях, которые организуют ученики.

45. Учитель должен уметь попросить прощения, когда он совершает ошибку перед учеником или учениками.

46. Учитель должен уметь хорошо планировать, быть хорошим организатором, правильно оценивать и широко мыслить. У него должны быть весьма тесные связи с родителями, учителями и учащимися.

47. Урок нужно завершить еще до того, как прозвенит звонок. Необходимо вкратце изложить пройденную тему. Также нужно определить степень усвоения урока учеников путем постановки вопросов. Если есть вопросы, на них нужно ответить. Исправить неправильное и недостаточное понимание. Учитель должен уметь объяснить тему в течение урока и в зависимости от индивидуальных особенностей ученика нужно установить с ним связь и «опуститься» до его уровня.

Нелегко в полной мере выразить все, о чем мы рассказали. Воспитание человека является одной из самых сложных профессий. Одним из факторов, делающих педагогику одной из благородных профессий – это необходимость преодолевать все эти трудности. Но на свете нет другой сладкой профессии, которая так быстро приносила бы свои плоды. Нужно помнить, что педагогика – это искусство. Если у человека есть слабые стороны в характере, в личностном плане, в знаниях и способностях, если человек не может все это исправить, ему будет очень сложно проявить себя в этом искусстве.