Осман Нури ТОПБАШ

Естественным выбором разума и логики будет предпочтение большого успеха, польза которого будет длиться вечно, мелким и преходящим выгодам. Всевышний Аллах говорит:

«Жизнь в этом мире, которую неверующие считали единственной, говоря, что не будет другой жизни, и в которой они не искали благоволения Аллаха, – всего лишь бесполезная игра и забава. В будущем приюте – настоящая жизнь. Это и есть благо для богобоязненных, повинующихся Аллаху и Его заветам. Разве вы не разумеете этой явной истины и не понимаете, что для вас – добро и что для вас зло?» (аль-Ан’ам, 32).

В благородном хадисе так описываются разумные люди:

«Разумный человек – тот, который трудится ради вечной жизни, усмирив и призвав свой нафс к отчету; а неразумный – тот, кто надеется на благой исход от Аллаха, поддавшись страстям своего нафса» (Тирмизи, Кыямат, 25/2459).

Итак, необходимо взвесить в свете этих истин, насколько человек обладает непорочным разумом. Качество непорочного разума – предпочтение вечности преходящей жизни.

Наш Пророк -алейхиссаляту вассалям- сказал так:

«Положение мирской жизни в сравнении с «ахиратом» подобно тому, как если кто-то из вас опустит палец в море. Та влага, что останется на пальце, (когда вы извлечете его из моря), и есть «дунья» (в сравнении с «ахиратом»)» (Хаким, Мустадрак, 4/319).

Благородные сподвижники в мекканский период, терпя нападки, несправедливость и блокаду от мушриков, говорили между собой:

«Мы преодолеваем любые трудности для того, чтобы иметь возможность поклоняться Аллаху. А неверные, непокорные Аллаху, живут в этом мире в достатке и уюте, используя блага этого мира по своему усмотрению». На это наш Господь повелел верующим предпочесть вечный мир, который намного лучше мира бренного:

«Пусть не обольщает тебя свобода действий на земле тех, кто не уверовал. Это – всего лишь недолгое (или небольшое) удовольствие, а затем их пристанищем будет Геенна. Как же скверно это ложе! Но для тех, которые боятся своего Господа, уготованы Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Таково угощение от Аллаха, и то, что у Аллаха, будет лучше для благочестивых» (Али Имран, 196-198).

Таким образом, если взглянуть на все удобства и наслаждения этого мира через призму ахирата, то все они являются лишь малой каплей благ. Если бы этот мир имел какую-нибудь ценность перед Аллахом, то Он даровал бы роскошную жизнь во дворцах до Судного дня Своим самым любимым рабам – пророкам. Однако Всевышний Аллах показал истинную суть этого мира Своим пророкам и праведникам и направил их сердца к более благой вечной жизни.

Как говорил Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-:

«У меня нет привязанности к этому миру. Мое положение в этом мире подобно положению путника, укрывшегося под тенью дерева, а потом продолжившему свой путь» (Тирмизи, Зухд, 44).

Образ жизни благородных сподвижников, воспитанных Пророком -салляллаху алейхи ва саллям-, также является для нас бесподобным примером. Их тоска по обители вечной жизни стала легендой в устах людей:

Молодые сподвижники, в сердцах которых было стерто стремление к мирскому, а каждая клеточка тела была наполнена любовью к Аллаху и Его Посланнику, без страха и сомнения проходили перед палачами, готовыми отрубить их головы, пронося письмо Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- с призывом к Исламу, и смело зачитывали его перед правителями.  Они всем сердцем настолько были привязаны к Пророку -салляллаху алейхи ва саллям-, что даже в самые смертельно опасные моменты говорили так:

«О Посланник Аллаха! Делай так, как посчитаешь нужным, повелевай нам, мы с тобой. Если ты войдешь в море, то мы войдем вместе с тобой, ради Аллаха, который отправил тебя к нам, никто из нас не останется позади!» (Ибн Хишам, II, 253-254).

Во время своего правления благородный Умар -радыйаллаху анху- обратился к одному из первых мусульман Хаббабу бин Арату -радыйаллаху анху-:

– Расскажи немного о трудностях, которые ты перенес на пути Аллаха.

На что благородный Хаббаб ответил:

– О повелитель правоверных, взгляни на мою спину!

Благородный Умар, посмотрев на его спину, сказал в ужасе:

– Ни разу в жизни я не видел настолько изувеченной спины.

Хаббаб -радыйаллаху анху- продолжал:

– Неверные разжигали костер и клали меня без одежды спиной на горящие дрова. Огонь гас только из-за жидкости, стекавшей с моей спины (Ибн Асир, Усду’ль-Габа, II, 115).

Итак, в первые годы Ислама, мушрики (многобожники) причиняли невыносимые страдания му’минам, однако даже таким способом не могли заставить их сказать желаемые слова неверия. Поскольку чувство веры отодвигало все мирские мучения.

В сравнении с желанием современных людей жить в комфорте и роскоши и быть бессмертными, самым большим желанием поколения сахабов был уход в вечный мир с озаренным лицом, чистой совестью и непорочным сердцем.

Однажды Ибн Мас’уд -радыйаллаху анху- сказал своим друзьям из «табиинов» (следующее поколение за сахабами):

– Вы держите пост больше сподвижников Пророка, стараетесь в выполнении намаза и праведных поступков. Однако они были лучше вас.

Табиины спросили:

– Как это может быть?

Он ответил:

– Они были более отстранены от мирского, чем вы, и желали последней жизни больше вашего (Хаким, Мустадрак, 4/135).

Также и мы, подобно поколению сподвижников и наших предков, должны в случае необходимости отказаться от мирского и считать превыше всего следование по благословенным стопам нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-.

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- при разных обстоятельствах часто говорил: «О Аллах! Истинная жизнь – это жизнь в ахирате» (Бухари, Рикак, 1).

Мы, являясь его общиной, должны выгравировать это правило в наших душах. Когда мы приобретаем что-либо из материальных благ, то должны благодарить Истинного Хозяина всех благ, говоря: «О Аллах! Истинная жизнь – это жизнь в ахирате!», – и остерегаться проявлений гордыни, неблагодарности и беспечности. Ведь наш Господь так говорит о тех, кто лишен чуткости в отношении этого:

«…Они радуются мирской жизни, но ведь мирская жизнь по сравнению с Последней жизнью – всего лишь преходящее удовольствие…» (ар-Ра’д, 26).

Также в тяжелые времена, когда нас постигает беда, и терпение дается с трудом, являясь верующими, мы должны говорить: «О Аллах! Истинная жизнь – это жизнь в ахирате!» – и  сохранять душевное равновесие и стойкость, проявляя довольство, покорность и упование на Всевышнего. Постоянно прибегая за помощью к Господу, мы должны жить в понимании того, что:

«…Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен...» (ан-Ниса, 77).

Мирская жизнь, преступно растрачиваемая так, будто она никогда не закончится, является очень коротким отрезком времени, как это описывается в священном аяте:

«В тот день, когда они увидят его, им покажется, что они провели в этом мире лишь послеполуденные часы или утро» (ан-Назиат, 46).

Поэтому самым разумным занятием в этой быстротечной жизни является наилучшее поклонение Всевышнему Аллаху. Однако невозможно в полном смысле постичь ценность этой жизни, как и всех других благ, пока они не закончатся. Как глубоки эти строки Неджипа Фазыла, напоминающего, что единственной возможностью развеять всепоглощающую беспечность в отношении понятия времени, является размышление о смерти:

Время – смирительная рубашка, а рвет ее смерть;

А смерть – это единый момент, не обрывок, не часть...

Исходя из этой истины, наши предки, чьи сердца были воспитаны верой и божественным познанием, сажали на кладбищах, являющихся напоминанием о бренности этого мира, вечнозеленые кипарисы, символизирующие вечность ахирата, так как они не сбрасывают листву.

Очень важно следующее наставление Лукмана Хакима (Мудрого) в отношении понимания вечной жизни:

«Сынок! Пожертвуй свою мирскую жизнь ради ахирата, и тогда ты обретешь обе. Но будь внимателен, не жертвуй вечной жизнью ради жизни этого мира, иначе ты потеряешь».

Действительно, мирская и вечная жизни похожи на две чаши весов. Когда перевес на одной чаше, недовес – на другой. Душа каждого верующего, обладающего непорочным разумом, обязана всегда стремиться к ахирату. Ведь из сердца того, кто преклонился перед преходящими привязанностями этого мира и пустым страстям, обретя в них счастье, уходят любовь и мысли о вечной жизни. А когда в сердце укрепляется призыв к ахирату, тогда мысль о призыве к мирскому становится для него чуждой.