Имам Раббани (Рахматуллахи Алейхи) - 2

Осман Нури Топбаш Журнал «Золотой Родник»

Мудрость приближенных друзей Аллаха

2013 – Июль, Выпуск: 329, Страница: 032

Досточтимый имам Раббани говорит:

«Добродетель связана со следованием благородной Сунне Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, а благие дела связаны с проживанием шариата согласно с Сунне. Например, сон в обеденное время с намерением исполнить Сунну намного лучше, чем многие дополнительные поклонения, исполненные без соответствия Сунне… Закят размером в одну монету, данный с намерением исполнить повеление Аллаха, более ценен, чем горы золота, потраченные с намерением, в которое примешаны личные интересы и выгода» (см. Имам Раббани, Мактубат, I, 418, номер 114).

[Обязанность верующего – это выполнение повелений Аллаха только потому, что эти повеления исходят от Него, и выполнение их таким образом, как выполнял Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Таким образом, выход за границы Сунны (даже с благим намерением) и действие в соответствие с собственным пониманием может привести человека к заблуждению. Поэтому необходимо изучить в Сунне, какие праведные поступки, когда, каким образом и в каком объеме нужно выполнять.

В благородном хадисе говорится:

«Малое дело, соответствующее Сунне, лучше множества дел, являющихся нововведением. Кто поступает по Сунне, тот со мной, кто же отвернется от моей Сунны, тот не из нас» (Абдурраззак, Мусаннаф, XI, 291).

Как прекрасно раскрывает эту истину следующий случай:

Один ученый из поколения табиинов Саид бин Мусайаб -рахматуллахи алейхи- увидел, как один человек совершил дополнительно намаз в два раката после намаза «аль-аср» (послеполуденного намаза). (Ему не понравилось, что человек совершил дополнительное поклонение в нежелательное время.) Тот человек, пытаясь найти оправдание своему поступку, сказал:

– О учитель! Разве Аллах накажет меня за то, что я совершил намаз?!

Уважаемый Саид бин Мусайаб ответил:

– Нет! Всевышний накажет тебя не за то, что ты сделал намаз, а за то, что ты противоречишь Сунне! (Дарими, Мукаддима, 39/442).

Об этом также говорил Фудайль бин Йяд:

«Если какой-то поступок будет совершен с искренностью, но не будет правильным, то он не будет принят. Если же поступок будет правильным, но не будет искренним, то опять же не будет принят. И так до тех пор, пока в нем не соединятся искренность и правильность. Искренность – это выполнение его ради Аллаха, а правильность – это его соответствие Сунне».

Итак, если мы хотим, чтобы наши деяния были достойны божественного довольства, то должны усердствовать в том, чтобы наши намерения в сердце были чисты, и в том, чтобы деяния соответствовали их описанию в Сунне.

Например, наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- учил читать «тасбихат» после фард-намазов, состоящий в произнесении 33 раза «субханаллах», 33 раза «альхамдулиллях» и 33 раза «Аллаху акбар». Мы не можем увеличивать это количество до 34. Это и подобные действия не являются проявлением богобоязненности. Наоборот, предпочтение собственных понятий наставлениям Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- считается большой дерзостью. Ведь в священном аяте говорится:

«…О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника!..» (аль-Худжурат, 1). То есть, если в каком-либо вопросе есть ясное указание Аллаха и Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-, то считать собственное мнение (да простит нас Аллах) более правильным, чем Коран и Сунна, есть самый тяжкий вид беспечности и заблуждения.

Один человек спросил Имама Малика:

 – В каком месте мне следует сделать намерение войти в «ихрам»?

Имам Малик посоветовал место, которое соответствует Сунне, то есть Зульхулейфа, где Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- делал намерение на вхождение в состояние «ихрам». Когда тот человек возразил:

– Я хочу войти в «ихрам» в мечети Пророка, – Имам  Малик предостерег его от этого. Но человек продолжал упорствовать:

– Я хочу войти в ихрам у могилы Пророка, в мечети.

Имам Малик сказал:

– Если ты сделаешь это, то я боюсь, что ты погрузишься в раздор (фитну).

И, когда человек, удивившись, спросил:

– О имам! В чем же состоит раздор? Я добавляю к этому дополнительное расстояние, – имам Малик дал мудрый ответ:

– Разве может быть более тяжелая фитна, чем твои мысли о том, что ты достиг добродетели в том, что Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- не дополнил? Всевышний Аллах сказал: «…Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» (ан-Нур, 63). (Шатыби, И’тисам, I, 97)

Как мы видим, даже в благих делах нельзя переходить границы. Не нужно считать религиозностью и богобоязненностью чрезмерность, допущенную в состоянии душевного восторга. Ведь наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- одному из сподвижников, который в подобном состоянии души загорелся желанием держать пост каждый день, запретил это, но так как сподвижник продолжал настаивал на своем, он посоветовал ему держать пост пророка Дауда, то есть, через день. Но когда этот сахаб состарился, ему стало трудно держать этот пост, и он сказал о своем сожалении, что не воспользовался возможностями, которые предлагал ему Посланник Аллаха (См. Бухари, Саум 55, 56, 57, Тахаджуд 7, Анбия 37, Никях 89; Муслим, Сыям 181-193).

С этой точки зрения, настоящая религиозность и богобоязненность заключается в том, чтобы выполнять повеления Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- именно так, как он повелевал. Как будто соблюдая дозировку лекарства, мы найдем истинную скрытую пользу в полном подчинении тому, чему учил наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям-.

Как неправильно для верующего входить в чрезмерность в совершении благих поступков, исходя из собственных взглядов и мыслей, также неправильным будет выполнять их в урезанном виде. Например, если есть наставление о совершении «тасбиха» 33 раза, то мы не можем считать, что нам хватит 32. В связи с этим нужно помнить о том, что случилось с пророком Юнусом -алейхиссалям-.

Вместо того, чтобы закончить призыв, который по божественному повелению должен был длиться сорок дней, Юнус -алейхиссалям-, разозлившись на свой народ, не принявший веру, в конце тридцать седьмого дня оставил призыв. До срока, указанного Всевышним Аллахом, оставалось еще три дня. Но Юнус -алейхиссалям-, отчаявшись, покинул это место. После некоторых событий, случившихся на корабле, на котором он плыл, он понял свою ошибку, но был сброшен с корабля в воду. В тот момент, когда он винил и укорял себя за совершенную ошибку, его проглотила рыба. Юнус -алейхиссалям- просил прощения у Аллаха и поминал его, находясь в животе рыбы. В священных аятах это состояние описывается так:

«…Он воззвал из мрака: «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» (аль-Анбия, 87).

«Если бы он не был одним из прославляющих Аллаха то непременно остался бы в ее чреве до того дня, когда они будут воскрешены» (ас-Саффат, 143-144).

Следовательно, важным условием является подчинение повелениям Аллаха с терпением. Всевышний Аллах, вновь приводя в пример пророка Юнуса -алейхиссалям-, увещевает так:

«Потерпи же до решения твоего Господа и не уподобляйся человеку в рыбе (Йунусу), который обратился с мольбой вслух, сдерживая свою печаль. Если бы его не постигла милость Господа, то он был бы выброшен на открытую местность постыженным» (аль-Калям, 48-49).

Как мы видим, принятие поклонения связано с тем, выполнено ли повеление так, как было приказано, без чрезмерности или недостаточности. Поскольку целью праведных деяний является не само праведное деяние, а покорность, любовь и привязанность, проявляемая к Аллаху и Его Посланнику -салляллаху алейхи ва саллям- посредством этих деяний. Именно поэтому Всевышний Аллах повелевает нам подчиняться Посланнику -салляллаху алейхи ва саллям- с полной покорностью. В священном аяте говорится:

«О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах – между человеком и его сердцем (может помешать человеку добиться того, что он желает), и что вы будете собраны к Нему…» (аль-Анфаль, 24).

Эти слова благородного Али -радыйаллаху анху- прекрасно выражают возвышенную привязанность его к Пророку -салляллаху алейхи ва саллям-:

«Вы не сможете следовать чему-то бодее добродетельному и прекрасному, чем Сунна Мухаммада Мустафы -салляллаху алейхи ва саллям-, и не сможете следовать за чем-то более благим, чем она!» (Ахмад, I, 121).

«Мы видели, как Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- поднимался, и мы тоже вставали на ноги, мы видели, как он присаживался, и мы тоже садились» (Ахмад, I, 83).

Итак, благородные сподвижники, будучи влюбленными в Пророка, независимо от того, знали они мудрость в его повелении или не знали, подчинялись ему полностью. Один из сахабов, Абдуллах ибн Умар -радыйаллаху анху- видел, как Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- пил воду из одного источника, и иногда он тоже приходил к этому источнику и пил из него; также он видел, как наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сидел в тени одного дерева, и он тоже иногда приходил и сидел в тени этого дерева; еще он видел, как наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- отдыхал, прислонившись своей благословенной спиной к скале, и этот сподвижник приходил и, прислонившись спиной к этой скале, отдыхал некоторое время. Когда его спросили о мудрости этих поступков, он ответил:

«Если мы видели, как Пророк Мухаммад -салляллаху алейхи ва саллям- делал что-либо, то мы делали то же самое» (Ибн Маджа, Икама, 73; Ахмад, II, 65, 94; IV, 78).

Также и мы, взяв в пример благородных сподвижников, должны остерегаться одной из распространенных в наши дни ошибок – болезни видеть сунну чем-то незначительным и неважным.

Всевышний Аллах говорит о нашем Пророке:

«( Воистину, ты) на прямом пути» (Йасин, 4). Поэтому самым правильным для нас будет стремление быть похожими на Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- и следование по его светлому пути, насколько хватит сил, подобно тени, ни на миг не отделяющейся от своего хозяина.

Как прекрасно это состояние благородного Усмана -радыйаллаху анху-, подчинившегося Посланнику Аллаха со всей покорностью:

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, перед тем как заключить с многобожниками договор в Худайбии, отправил в Мекку благородного Усмана в качестве посла. И сколько бы Усман -радыйаллаху анху- ни объяснял, что в намерение мусульман входит только совершение умры и возвращение обратно, мушрики не дали на это разрешение. К тому же, они, следя за ним, сказали: «Если хочешь, сам можешь обойти Каабу!»

Все мусульмане, представляя перед собой Каабу, тосковали, желая совершить «таваф». Некоторые даже завидовали Усману, думая, что он совершит «таваф». Однако этот благородный сподвижник, посвятивший себя Аллаху и Его Посланнику, показал великолепный пример преданности, сказав:

«Пока Пророк не обойдет Каабу, я не смогу этого сделать! Я посещу Бейтуллах, только следуя за ним. Меня нет там, где не принимают Посланника Аллаха» (Ахмад, IV, 324).

То есть, несмотря на то, что душа благородного Усмана -радыйаллаху анху- томилась в тоске по Каабе, он отказался от «тавафа» по причине искренней привязанности к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Он проявил почтение, дабы не опередить Посланника -салляллаху алейхи ва саллям- даже в вопросах поклонения. Ведь преданность, покорность и любовь этого избранного сподвижника побудили его поступить именно так. Он воплотил хадис: «Человек с тем, кого он любит» (Бухари, Адаб, 96) в таком высоком понимании. Настоящая любовь – это связующая нить между двумя сердцами, жизнь в разных телах, но одним сердцем, в единении духовных чувств, общности устремлений.

С другой стороны, когда до мусульман, ожидавших в Худайбии, дошел слух, что благородный Усман погиб от рук мекканцев, Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, в ответ на его несравненную преданность, взял со сподвижников присягу, что при необходимости они начнут войну. Потом, положив свои благословенные руки одну на другую, в знак своего доверия и любви к нему, сказал:

«О Аллах, эта присяга за Усмана. Несомненно, он совершает служение Тебе и Твоему Посланнику» (Бухари, Асхабу’н-Наби, 7). В это время мушрики отправили гонца, чтобы заключить договор, и благородный Усман -радыйаллаху анху- вернулся живым.

Следовательно, довольство Аллаха и любовь Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-, подобно магниту, притягивают преданность, любовь, покорность и подчинение в душе раба Аллаха. И ничто не способно заполнить пустоту, которая появляется из-за недостатка этих качеств. По этой причине необходимо быть очень внимательным в выполнении повелений Аллаха и Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-. Нужно важному делу предпочитать более важное, если того требуют условия и обстоятельства, а также действовать с предусмотрительностью и внутренним видением. Как поучительно это наставление нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- Абдуллаху бин Равахе, одному из избранных сподвижников.

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- отправил Абдуллаха бин Раваху с группой людей с поручением. Это был пятничный день. Его спутники вышли в путь рано утром, (как повелел Пророк), а он остался. Он решил: «Я сделаю намаз вместе с Посланником Аллаха, а потом догоню товарищей».

После намаза Пророк-салляллаху алейхи ва саллям-, увидев его, спросил:

 – Почему ты не вышел рано вместе с товарищами?

Когда Абдуллах бин Раваха -радыйаллаху анху- ответил:

Я хотел совершить намаз с Вами, а потом догнать их,  – наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

Даже если ты пожертвуешь все, что находится в этом мире, ты не сможешь обрести той добродетели, которой достигли они, выйдя рано в путь!” (Тирмизи, Джума, 28/527; Ахмад, I, 256; Байхаки, III, 187).

Абдуллах бин Раваха -радыйаллаху анху- – избранный сподвижник, достигший высших степеней Рая, который присутствовал на присяге в Акабе, участвовал в битве при Муте, получив весть Посланника, что станет шахидом, он с большим воодушевлением передал свое имущество в казну, а жизнь посвятил Всевышнему Аллаху. Этот избранный сподвижник, имея благое намерение побыть подольше с Пророком, задержкой выполнения повеления расстроил Посланника -салляллаху алейхи ва саллям- и получил такое назидание.

По этой причине, повеления Аллаха и Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-, независимо от того, известна или неизвестна мудрость, заложенная в них, должны выполняться сразу, так, как было велено, и без опозданий. Если есть ясное повеление Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- в каком-либо вопросе, то принятие и следование другому решению, даже при благом намерении, может стать причиной серьезного убытка.

Нужно помнить, что чрезмерные переживания или чрезмерное следование «адабу» (правилам приличия), из-за которых забывается необходимость подчинения повелению, являются одним из видов непокорности. Когда человек поступает, исходя из собственных соображений, думая, что поступает правильно, он может начать совершать ошибки подобного рода. Поэтому никогда нельзя опережать Аллаха и Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-, то есть не говорить «по-моему», когда есть ясные доводы Корана и Сунны.

Имам Раббани говорит:

«Знай великую ценность намаза тахаджуд! Пусть желающие получить долю от степени заступничества Макам-у-Махмуд не пропускают намаз тахаджуд!» (Кишми, Баракят, с. 291).

В священном аяте говорится:

«Бодрствуй часть ночи, читая Коран во время дополнительных намазов. Быть может, Господь твой возведет тебя на Достохвальное место» (аль-Исра, 79).

Намаз «тахаджуд» был обязательным поклонением для Благословенного Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-. Для нас это – важная сунна. Всевышний Аллах, повелел Своему Любимому Посланнику -салляллаху алейхи ва саллям- оживлять предрассветное время намазом, чтением Корана и зикром взамен на благую весть о Макам-у-Махмуд (возвышенное положение, достойное восхваления).

Макам-у-Махмуд – это степень, какой пожелали бы добиться все люди от начала до конца времен, степень заступничества за присутствующих на месте сбора (См. Руху’ль-Байян, том. 11, стр. 239, Издательство Эркам, 2010).

Наш Пророк-салляллаху алейхи ва саллям- придавал особое значение намазу «тахаджуд». Находясь дома или в пути, он никогда не оставлял его, а также побуждал к этому поклонению своих любимых сподвижников.

Так, в одном из благородных хадисов говорится:

«Самые почетные из моей общины – это хамеле-уль-Куран (то есть хафизы, служащие Корану) и сохраняющие постоянство в ночных поклонениях» (Мунави, I, 522).

В одном из походов Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- сделал такое наставление Абдуллаху бин Амру бин Асу:

«О Абдуллах! Не будь таким как такой-то! Поскольку он, прежде совершая ночные поклонения, теперь перестал вставать ночью» (Бухари, Тахаджуд, 19).

Амр бин Абаса -радыйаллаху анху- рассказывал:

Я спросил:

О Посланник Аллаха! Есть какое-то время, которое наболее ценно с точки зрения приближения к Аллаху, чем другие?

Он ответил:

– Да, время, когда Всевышний ближе к Своему рабу – это середина последней части ночи. Если у тебя хватит сил быть среди поминающих Аллаха в этот час, то будь из них! Потому что (в это время) намаз засвидетельствован (ангелы присутствуют при этом)» (Насаи, Мавакыту’с-Салят, 35).

Один из праведников, Баязид Бестами -рахматуллахи алейхи- с малых лет научился чтению Священного Корана. Дойдя до аята: «О закутавшийся! Простаивай ночь без малого (совершая намаз)!» (аль-Муззаммиль, 1-2), он спросил своего отца:

‒ Папа, к кому обращается здесь Всевышний Аллах?

Отец объяснил:

‒ Сынок, Аллах подразумевает здесь Своего Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-. Наш Господь после этого облегчил это повеление в суре «Таха».

Когда Баязид, продолжив чтение Корана, дошел до аята: «(О Пророк!)  Воистину, твой Господь знает, что ты и часть тех, кто с тобой, простаиваете менее двух третей ночи, или половину ее, или треть ее…» (аль-Музаммиль, 20), он сказал:

‒ Папа, я чувствую группу людей, которая поднимается для ночного поклонения!

Отец ответил:

‒ Да, сынок. Они – сподвижники Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-.

На это Баязид -рахматуллахи алейхи- сказал:

‒ Папа, разве может быть благо в оставлении чего-либо из того, что делали Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- и его сподвижники?!

С того дня его отец стал проводить ночи в поклонении.

В одну из таких ночей Баязид -рахматуллахи алейхи- проснулся и попросил:

‒ Папа, научи меня намазу, чтобы я мог делать намаз вместе с тобой!

Отец ответил:

‒ Спи, ты еще мал!

Баязид -рахматуллахи алейхи- сказал:

‒ Папа, когда в Судный день люди встанут из могил, чтобы увидеть свои деяния, и предстанут группами перед Всевышним (см. аз-Зильзаль, 6), мой Господь спросит меня:

«О мой раб, что ты совершил в мирской жизни?», тогда я отвечу:

«О мой Господь! Я сказал своему отцу: «Обучи меня намазу, чтобы я молился вместе с тобой!», а он ответил: «Спи, ты еще мал!»

На это его отец ответил:

‒ Нет, я не хочу, чтобы ты так говорил! – и обучил его намазу. Так Баязид Бестами с малых лет постоянно вставал ночью и совершал намаз тахаджуд (Сафири, аль-Маджалисуль-Вазыййя, II, 293).

Баязид Бестами также сказал:

«Пока мои ночи не превратились в дни, мне не было раскрыто ни одной тайны».

Когда верующий сумеет целенаправленно использовать предрассветное время в свете повелений Аллаха и Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-, его ночи станут светлее, чем дни. Чтобы суметь достойно извлечь пользу от духовной атмосферы ночей, нужно суметь духовную энергию предрассветного времени перенести на дневное время и остерегаться совершения грехов днем. Как сказал Ибрахим Адхам одному человеку, страдавшему от того, что он не мог проснуться в предрассветное время:

«Не греши днем перед Аллахом, чтобы Он привел тебя ночью к Своему присутствию».

Хасан Басри оставил такое наставление:

«Вставать ночью для поклонений тяжело человеку, раздавленному тяжестью грехов».

Значение, которое придается ночным поклонениям, пропорционально силе любви к Всевышнему в сердцах людей. Оживление последней части ночи поклонением – это самое прекрасное выражение искренней любви и почтения раба к своему Творцу. Поэтому оживление ночи поклонением – это удел не каждого человека, а только человека сильного.

Всевышний Аллах так говорит о счастливцах, прервавших свой сон в это время и устремившихся к поклонению:

«Воистину, богобоязненные пребудут в Райских садах и среди источников, получая то, что даровал им их Господь. До этого они были творящими добро. Они спали лишь малую часть ночи, а перед рассветом они молили о прощении. Они выделяли известную долю своего имущества для просящих и обездоленных» (аз-Зарият, 15-19).

Особыми достоинствами в обретении нами добродетели ночного поклонения обладает предрассветное время священного месяца Рамадан. Всевышний Аллах приравнял их ценность к многолетним поклонениям.

Также священный Рамадан, по причине скрытой в нем ночи Предопределения, дарованной умме Мухаммада, как особое благо, и равной по ценности 83 годам, является не имеющим равных сезоном обретения духовных благ.

И если мы сможем пронести благо оживления ночей поклонением через весь год, начиная со Священного месяца Рамадан, следуя правилу: «Считай каждого встречного Хыдром, а каждую ночь – ночью Предопределения!», то, иншаЛлах- вся наша жизнь наполнится духовностью и благом атмосферы Рамадана.

Пусть наш Господь поможет нам завершить Священный Рамадан, очистившись от грехов. Пусть дарует нам жизнь, проведенную в атмосфере Священного Рамадана, и последний вздох, который мы совершим в спокойствии праздничного утра, открывшегося к вечному счастью.

Аминь!